Культурное развитие сибири. Духовная культура народа сибири

Все, что простирается за Уральскими горами на восток, всю северную территорию азиатского континента многие наши соотечественники, и, особенно, иностранцы, называют Сибирью. Представление о ней объективно отражает ее суровую природу и климат: это снега, трескучие морозы, бескрайняя тайга, бездорожье, разбросанные далеко друг от друга населенные пункты.

Но Сибирь многолика: это и край вечных льдов на Ямале и Таймыре, бескрайняя тундра вдоль Северного Ледовитого океана, степи Хакассии и Тувы, Алтайские горы, бесценные озера – Байкал, Телецкое, Кучинское и Кулундинское. Сохранились и преображаются старинные города – Томск, Тобольск, Тюмень, Иркутск, Чита, Нерчинск; построены совсем новые – Братск, Надым, Новый Уренгой, Обь, Нефтеюганск.

Сибирь как регион в составе России оформилась на протяжении XVI – XVIII столетий, хотя уже в более раннее время, а именно в XIV – XVвв. Новгородские ушкуйники предпринимали экспедиции «за Камень» (за Урал) с целью добычи пушнины, моржового клыка, шкур и.т.п. Тем не менее систематическое продвижение русского народа в Сибирь начинается после оформления Русского централизованного государства в середине – второй половине XVIв.

Культура Сибири складывалась на основе взаимодействия русской культуры, носителями которой являлись представители русского этноса, постепенно колонизировавшие водоразделы сибирских рек и, с другой стороны, аборигены Сибири, относящиеся к угро-финской и тюркской этно-языковым группам.

В процессе этого взаимодействия проявилась определённая специфика, характерная для всего культурного пространства России. Её сущность заключалась в способности русских людей находить общий язык с представителями самых разных этноконфессиональных групп, не доводя различия и даже локальные конфликты до непримиримых антагонизмов. В этом отношении можно констатировать удивительное совпадение русского национального характера и государственной политики: русские люди не испытывали колонизаторского высокомерия в отношении автохтонов, а центральная и местная администрация никогда не имели целью геноцид местного населения во имя освобождения территорий либо сиюминутного обогащения.

Смешанные браки при достаточно гибкой политике христианизации сибирских народов создали благоприятные условия для сосуществования и дальнейшего развития русской и местных этнических культур при их частичном взаимовлиянии. Основными центрами русской культуры в настоящее время в Сибири являются крупные города: Тюмень, Тобольск, Омск, Новосибирск, Иркутск, Томск, Красноярск и пр. Русская деревенская культура Сибири в значительной степени представляет собой этнографический реликт вследствие общероссийских процессов депопуляции русской деревни на протяжении ХХ – начала ХХIвв.

Само название «Сибирь» известно в источниках с V – VIвв. и первоначально являлось этнонимом для группы финно-угорских народов (народы «шиби» в китайских источниках), которые, будучи вытеснены монголо-татарами к северу и частично ассимилированы ими, дали название целому обширному региону. В русских источниках название «Сибирь» впервые в качестве топонима встречается в 1483г. первоначально как город и местность в низовьях р. Тобола. По мере продвижения русских землепроходцев к востоку в понятие Сибири включались всё новые территории вплоть до Байкала.

Современное географическое деление подразумевает под Сибирью территории от Тюмени на западе до границы Хабаровской области на востоке, от п-ова Таймыр на севере до границ с Монголией и Китаем на юге. Площадь Сибири составляет около 10млн.км 2 .

По Южной Сибири проходит большая часть Транссибирской железнодорожной магистрали и федеральная трасса М53 «Москва – Владивосток». Вполне естественно, что большая часть городов, хозяйственных и туристических объектов, равно как и населения группируется вдоль этих магистралей.

Автохтонное население Сибири относится, главным образом, к тюркской (эвенки, якуты, татары) и финно-угорской группам народов (ханты, манси). К моменту начала продвижения русских в Cибирь (XV – XVIвв.) социальный строй этих народов по преимуществу находился на догосударственной стадии, что наложило свой отпечаток на их культурное развитие. К настоящему моменту нам неизвестны какие-либо значительные памятники монументальной культуры местных народов, созданные до прихода русских. Основными образцами автохтонной культуры являются произведения мифологии и фольклора, памятники погребальной культуры и декоративно-прикладное искусство. Это отнюдь не свидетельствует о какой бы то ни было неспособности тех или иных этносов к определённым видам культурного творчества. Просто создание значительных памятников архитектуры, живописи, скульптуры и классической литературы всегда и обязательно требует дифференцированной и сложной социальной стратификации, концентрации и управления общественными ресурсами и т. п.

В Сибири работают крупнейшие в мире гидроэлектростанции – Саяно-Шушенская, Красноярская, Братская, Усть-Илимская, дающие энергию и свет для Урала, Поволжья и всего европейского региона Российской Федерации. Сибирский край богат самобытной материальной, духовной культурой коренных народов и миллионов переселенцев, ставших старожилами.

В настоящее время на необъятных сибирских просторах живут представители более 100 этносов. Особенность этнической географии состоит в том, что народностей много, но их численность небольшая и они расселились в отдельных поселках на огромной территории. Еще одна сложность заключается в том, что народы, относящиеся к одной языковой группе, говорят на разных диалектах, что затрудняет общение. По языковому принципу народы Сибири распределяются по группам. К финно-угорской группе относятся ханты и манси, живущие в междуречье Оби и Енисее. Ученые считают, что манси и ханты – реликты некогда могучего этноса Сыбир (Сибир), послужившего названию региона Сибирь. На языке самодийской группы говорят ненцы, нганасаны и селькупы, населяющие тундру к западу от реки Хатанги и таежную часть междуречья Оби и Енисея.

К монголоязычным народам относятся буряты, занимающие большую часть республики Бурятия и двух автономных округов. На языках тунгусо-манчжурской группы говорят эвенки, эвены, негидальцы, нанайцы, ульчи, орочи и удегейцы, живущие от Енисея до Тихого океана и от побережья Северного Ледовитого океана до южных границ Сибири. На палеоазиатских языках говорят нивхи, живущие в низовьях Амура и Кеты – в бассейне среднего течения Енисея. На алтайской группе языков говорят алтайцы, хакасы, шорцы, тофы, тувинцы, живущие в горах Южной Сибири. По культурно-хозяйственным особенностям народы делятся на две группы: скотоводческо-земледельческие (основная часть якутов, бурят и все народы Южной Сибири) и так называемые малые народы Севера, занимающиеся главным образом оленеводством, охотой и рыболовством. Эвены и эвенки – потомственные оленеводы, используют оленя для верховой езды (их название «всадники на оленях»).

Юг Сибири – наиболее заселенная его часть. Здесь много представителей европейских этносов – русских, украинцев, а также коренных азиатских народов. На их современный облик оказало влияние многовековое смешение местных и пришлых племен. Например, буряты сформировались в результате смешения местных племен монгольского, самодийского, тунгусского и тюркского происхождения и пришлых монгольских племен. Смешение черт многих племен отразилось на живущих к западу от бурятов хакасов, алтайцев и шорцев. Среди мужчин Южной Сибири были профессиональные охотники, а буряты занимались промысловым рыболовством, добывая омуль и нерпу на Байкале. Но отдельные ремесла (например, буряты, тувинцы, хакасы и особенно шорцы были искусными кузнецами) сохранились и поныне.

В Сибирском федеральном округе проживает около 19.5 млн. чел., из них городское население составляет большинство – более 13.89 млн. жителей. Русские составляют 88% населения Сибири, коренные жители Сибири – около 4%, другие национальности – 8% (среди них немцы, татары, казахи, украинцы, поляки, евреи). По культурно-хозяйственным особенностям коренные жители делятся на скотоводческо-земледельческие (основная часть якутов, бурят и все народы юга Сибири) и так называемые малые народы Севера, занимающиеся, в основном, оленеводством, охотой и рыболовством.

Ханты и манси занимают обширную территорию в северо-западной части Сибири, преимущественно по левобережью Оби. Помимо Ханты-Мансийского автономного округа, значительное их количество проживает в пределах Тюменской области. Их общая численность в России составляет более 40тыс. человек. Численность якутов составляет около 400 тыс. человек. Эвенки насчитывают до 30 тыс. человек. Районы исконного проживания эвенков – север Красноярского края, районы прилегающие к Енисею, побережье Охотского моря и Прибайкалье; якутов – бассейны рек Лена, Колыма, Индигирка, Яна. Практически каждый из титульных народов имеет собственное автономное образование в составе Российской Федерации.

Традиционными занятиями хантов и манси, равно как эвенков, якутов, ненцев и других народов Сибири, являлись охота и рыболовство, в которых они достигли удивительного мастерства. Вместе с тем, эти занятия как способ пропитания накладывали жёсткие ограничения на демографический прирост коренных сибирских народов, поскольку максимальные ресурсные возможности кормящего ландашфта были невелики. При этом, сибирские аборигены длительное время пребывали на стадии каменного века: основными материалами для изготовления орудий труда, оружия и домашней утвари долгое время оставались камень, кость и дерево. Знакомство с металлом и способами его обработки происходило при знакомстве с кочевниками, либо, позднее – с русскими переселенцами.

Традиционные верования хантов, манси, эвенков, якутов, ненцев и др. сибирских этносов представляют собой различные вариации и синтез анимизма, шаманизма и язычества. Общим религиозным представлением для большинства этих племён является убеждение в изначальной одушевлённости и разумности окружающего мира. Отсюда вытекает вера в возможность разумных контактов с природными стихиями, деревьями, камнями, животными и травами. Вокруг этого верования вращается значительная часть фольклорных преданий и легенд. При этом представления о богах остались на промежутночной стадии между верой в духов и в чётко персонифицированных, обладающих индивидуальными чертами и характерами божеств. Можно сказать, что сибирские языческие верования не дошли до уровня чётко сформулированного антропоморфизма. Идолы божеств, выполненные из камня, кости и дерева, чаще всего лишены конкретных черт. Ритуалы поклонения им, равно как и наиболее почитаемым природным объектом чаще всего представляют принесение в жертву части добычи без каких-либо сложных культово-церемониальных действий.

Вместе с тем, встречаются некоторые исключения. Весьма конкретный характер, например, носит ханты-мансийское сказание о «золотой бабе», фигурирующей в разнообразных легендах как наиболее значимое божество местного пантеона. В течение XIX – XXвв. предпринимались неоднократные попытки отыскать саму статую «золотой бабы» - как профессиональными учёными, так и кладоискателями, но все они не увенчались успехом. Бытует мнение, что сами ханты и манси ревниво оберегают свою святыню от чужаков, поскольку с ней связано благополучие местных жителей, тогда как святотатца, дерзнувшего коснуться статуи, ожидают несчастья, болезни и смерть.

Шаманизм сибирских народов представляется гораздо более развитым и разработанным в научном плане. Шаманство по своей сути есть призывание человеком духа внутрь себя. В процессе обряда камлания происходит кратковременное вселение духа в человека. Именно дух вещает устами шамана, изрекает пророчества и изгоняет болезни. Таким образом, перед нами предстаёт оккультизм с ярко выраженным прагматическим уклоном. Вместе с тем, с точки зрения Православия, шаманизм есть яркое свидетельство воздействия дьявольских сил на человека, защитой от которых могут быть только Православные Таинства. Именно этим объясняются достаточно непримиримые действия церковных иерархов в отношении местных языческих верований – речь шла о спасении человеческих душ для Вечности. Также в верованиях сибирских народов можно обнаружить следы тотемизма. Сверхъестественными свойствами с некотороми чертами первопредка наделялись наиболее значимые животные: медведи, волки, северные олени. Во многих мифах можно обнаружить следы веры в оборотничество. Звери выступают как в положительном, так и в отрицательном контекстах: они могут помогать добродетельным людям, защищать их, одаривать богатством, но могут и вредить им, либо наказывать жадных и злых.

С традиционными хозяйственными занятиями и дохристианскими религиозными верованиями неразрывно связано декоративно-прикладное искусство коренных сибирских народов. Орнаментация одежды, вышивка, тиснение по коже, резьба по кости – всё это изобилует сюжетами на темы охоты, магически-заклинательными узорами, призванными защитить владельца вещи, отогнать злых духов, привлечь удачу в охоте и рыболовстве.

Появление русских в Сибири и их постепенное продвижение на восток (XVI – XVIIвв.) вплоть до берегов Тихого океана, внесло значительные перемены в уклад жизни местных народов и их культурное развитие, сопровождаясь привнесением навыков земледелия, разнообразных промыслов и ремёсел, строительством городов и крепостей, знакомством сибирских аборигенов с христианством.

Землепроходцы Сибири. Благодаря энергии и смелости землепроходцев граница России в течение XVI – XVIIвв. была продвинута далеко на восток за Уральские горы. Через 60 лет после похода Ермака, дети и внуки его стрельцов срубили первые зимовья на берегу Тихого океана. Осенью 1638 г. к Тихому океану снарядили партию в 30 человек во главе с томским казаком Иваном Юрьевичем Москвитиным . 13 августа 1639г. они вышли к Охотскому морю. В устье Ульи казаки познакомились с побережьем Охотского моря, пройдя и проплыв 1700 км.

Много сделал для закрепления земель Приамурья за Россией Г. И.Невельский. Дворянин, родился в Костромской губернии, окончил Морской кадетский корпус, много лет служил на Балтике. Добровольно взялся доставить груз на Камчатку. В 1849 – 50 гг. он, обследуя низовья Амура, доказал, что Сахалин – остров. В 1850 г. поднял флаг в устье Амура и положил начало первому здесь поселению русских. Был инициатором подписания Пекинского договора 1860г. о границе с Китаем по реке Амур.

Долго служил в Сибири землепроходец, казак, родом из Устюга С.И.Дежнев. В 1648г. вместе с торговцем Поповым проплыл от устья Колымы в Тихий океан, обогнул азиатский северо-восточный мыс, но из-за тумана американский берег не увидел. Выдающимся исследователем Сибири и Дальнего Востока был этнограф и писатель В.К.Арсеньев (1872-1938). В 1902-1910гг. он обследовал еще мало известные территории между Амуром и Уссури, область Сихотэ-Алиня. Собрал обширный научный материал о поверхности, геологии, растительном и животном мире, материал о языках, нравах и обычаях живущих там малых народов. Он был автором книг научно-художественного характера – «По Уссурийскому краю» (1921г.), «Дерсу Узала» (1923г.), «В горах Сихотэ-Алиня» (1937г.). Бесценным является его отчет о путешествиях - «Краткий военно-географический и военно-статистический очерк Уссурийского края» (1912г.).

Известным исследователем Сибири был геолог и географ, академик, Герой Социалистического Труда, директор института мерзлотоведения АН СССР В.А.Обручев (1863-1956гг.). Долгие годы его главной областью исследования была Сибирь. В своей научно-исследовательской работе он уделял большое внимание проблемам вечной мерзлоты, происхождению благородного лесса в Центральной и Средней Азии, геологии происхождения золота. В.А.Обручев – автор многих научно-популярных книг, учебников и научно-фантастических романов - «Плутония», «Земля Санникова», «Золотоискатели в пустыне» и других.

В укреплении позиций России в Забайкалье и по течению Амура большую роль сыграли генерал-губернатор Восточной Сибири (1847-1861гг.) Н.Н .Муравьев и его помощник, выдающийся путешественник капитан 1-го ранга Г.И .Невельский (1813-1876гг.). В 1850г. Г.И.Невельский совершил героическое плавание в водах Дальнего Востока, в устье Амура и вверх по течению Амура. Путешествия продолжались в 1851-1853гг. и были важным условием для последующего закрепления за Россией юга Сибири и Дальнего Востока. Плавая по Амуру, Г.И.Невельский расположил к себе и Московскому государству Шляков, живших вдоль Амура. Сумел наладить добрые экономические отношения с манчжурами, жившими по правому берегу этой реки, убедил их правителя в том, что нельзя грабить в неравной торговле Шляков, красть их девушек. В итоге в 1860 г. с Китаем был подписан Пекинский договор о границе. За Россией оставались земли по левому берегу Амура с притоками. Это Уссурийский и Приморский край. Китаю принадлежали земли по правому берегу. Генерал-губернатору Н.Н.Муравьеву за успешную политику по закреплению русского влияния в малонаселенный и малоизвестных землях Приамурья, Уссурийского края, острова Сахалин был присвоен титул графа и дополнение к фамилии «Амурский».

Большой известностью и уважением сибиряков пользуется С.У. Ремезов (1662-1716гг.), выдающийся русский историк и географ, автор «Ремизовской летописи» и «Чертежной книги Сибири» - атласа из 23 карт, дающих разностороннюю характеристику природных условий, особенностей местности и ее экономического значения.

В 1695г. яутский служилый человек Владимир Атласов совершил экспедицию на Камчатку и положил начало освоения этого края. Преемником В.Атласова стал выдающийся русский путешественник и исследователь, академик С.П.Крашенинников (1713-1755 гг.). Он в течение четырех лет занимался изучением Камчатки, в результате чего составил первое обстоятельное «Описание земли Камчатки» в двух томах, опубликованное после его смерти в1756 г. и переведенное на многие языки мира. Это сочинение уникально по богатству приведенных в нем сведений, по точности описания, увлекательности изложения.

Много сил и времени отдал освоению Сибири Витус Беринг (1681-1741 гг.) – мореплаватель, офицер русского флота, выходец из Дании. Беринг прошел всю Сибирь до Тихого океана, пересек в 1723г. полуостров Камчатка, отплыл от его восточного побережья на север, установил, что на севере сибирский берег поворачивает на запад. Этим вновь было доказано, что Азия не соединяется с Америкой, хотя из-за туманов Беринг не мог определить, что море, разделяющее два континента, является проливом.

К концу XVII в. наблюдался большой приток в Западную Сибирь крестьян, которые под гнетом нужды шли семьями, спасаясь от тяжелого «тягла». Хотя расширение посевных площадей увеличило производство хлеба в Сибири, но обойтись без привозного хлеба она не могла. До строительства Турксиба Сибирь была аграрным регионом. Посадское поселение городов в XVII в. было очень немногочисленным. В городах развивались различные ремесла: кожевенное, железоделательное, обувное. С целью пополнения казны правительство обратило большое внимание на добычу цветных металлов – золота, серебра, меди и железа.

В первой четверти XVIII в. известные промышленники Демидовы основали в Сибири десять заводов, открыли в регионе медные и серебряные месторождения. Крупнейшими заводами были Колываново-Воскресенский и Барнаульский. В начале XVIII в. изменилась налоговая политика правительства. Ясак мехами стал постепенно заменяться денежным взносом. Пушнина перестала быть валютным товаром в силу развития товарно-денежных отношений.

До XIX в. промышленность Сибири, кроме горнозаводской, находилась в зачаточном состоянии. Исключительное значение для Сибири имело строительство Великого Сибирского пути – Транссибирской магистрали. Турксиб проходит по территории двух континентов: Европе (1777км) и Азии (7511км). Вдоль Турксиба возникли 87 городов. Благодаря этой магистрали ускорилось экономическое развитие Сибири: возникли новые промышленные предприятия, новые населенные пункты с современными домами, имеющими электричество и все современное сантехническое оборудование. В образовавшийся новый железнодорожный путь хлынула масса переселенцев, особенно крестьян, освобожденных Александром II от крепостного права. Правительство установило для переселенцев льготный проездной тариф, втрое меньше обычного. За четверть века переселилось около 4-х миллионов человек. Население Сибири удвоилось.

В период Великой отечественной войны 1941-1945 гг. Сибирь стала, наряду с Уралом, крупнейшим арсеналом страны. Сюда были эвакуированы десятки заводов и сотни тысяч рабочих и служащих. В годы войны здесь были созданы авиационная и танковая промышленность, тракторостроение, производство шарико-подшипников, новых видов станков, инструментов, приборов. В 1941-1944гг. Сибирь дала 11.2 млн. т зерна - 16% всего заготовленного в стране. С началом освоения нефтегазовых месторождений в Западной Сибири созданы крупнейшие в стране нефтеперерабатывающие комбинаты и нефтехимические комплексы.

Развитие культуры и просвещения в Сибири. Развитие культуры и особенно образования в Сибири после присоединения к России было чрезвычайно необходимым и сложным делом. До XVIв. по уровню развития Сибирь находилась на стадии статической цивилизации: дописьменной, догосударственной, технически слаборазвитой, с мифологическим, религиозным сознанием большинства населения.

До начала XVIII в. в Сибири не было школ. Небольшое число детей обучалось грамоте у частных учителей. По царскому указу от 9 января 1701 г. в Тобольск в Софийский митрополичий дом был послан дворянин Андрей Иванович Городецкий. Ему было велено построить училище, обучать детей служителей церкви грамоте, славянской грамматике и прочим книгам на славянском языке. В 1725г. была создана духовная школа в Иркутске при Вознесенском монастыре, а в 1780 г. в этом городе была открыта вторая в Сибири семинария. В духовных школах подготавливали кадры и для гражданских учреждений. При школах были богатые библиотеки с книгами не только духовного, но и светского содержания и даже редкие рукописные сочинения.

В 1702г. В Тобольск прибыл новый митрополит Филофей Лещинский. Он был обязан заниматься миссионерской деятельностью, с чем успешно справился, приобщив к православной вере около 40 тысяч жителей. По его инициативе было построено здание духовного училища, чтобы учить там отроков священнослужителей. В 1705 г. В Тобольске создается первый церковный театр. Заслуга в его становлении принадлежала митрополиту Лещинскому.

В распространении культуры важную роль играла миссионерская деятельность церкви. Развитию образования способствовал указ митрополита Филофея, изданный в 1715г. миссионеров готовили из числа детей хантов и манси. В дальнейшем десятки других миссий создали аналогичные школы для детей коренного населения, в которых обучались сотни учащихся.Однако эти школы были не очень жизнеспособными, многие из них существовали недолго и закрывались.

Реформы Петра Великого в области просвещения коснулись и Сибири. Светские учебные заведения появились немного позже духовных, но число учащихся в них было значительно больше. В первой четверти XVIII в. В Тобольске открылась циферная школа, в которой было около 200 учащихся. Создавались и гарнизонные школы для детей военнослужащих, в которых обучали грамоте, военному делу и ремеслу. Разнообразие этносов и расширение международных связей сибирского региона способствовали открытию школ будущих переводчиков и толмачей. Появление в Сибири горнозаводской промышленности, развитие речного транспорта обусловили открытие профессионально-технических школ – геодезических, заводских, навигацких. В Барнауле открыли горное училище. Появились медицинские школы.

После проведения реформ императрицы Екатерины II, касающихся, в частности, народных училищ, в Сибири в конце XVIII в. открываются такие училища. Программа малых народных училищ ограничивалась преподаванием навыков письма, чистописания, чтения, рисования и «христианского закона и добронравия». В Иркутском и Тобольском училищах наряду с общепринятыми предметами изучали ряд языков. Важную роль в обучении крестьян грамоте сыграли старообрядцы, обладавшие значительным культурным потенциалом.

Большую заботу о развитии образования в Сибири проявили сосланные в этот суровый край декабристы. Среди них: Г.С.Батеньков, Н.А. и М.А.Бестужевы, М.С.Лунин, В.Ф.Раевский, И.Д.Якушкин. Они выступили за создание так называемых ланкастерских школ, т.е. школ взаимного обучения, разрабатывали программные требования, направленные на развитие культуры и просвещения в Сибири: создание широкой сети начальных школ за счет добровольных пожертвований местного населения, предоставление ссыльным законного права на обучение детей, увеличение числа средних учебных заведений, предоставление казенного содержания в учебных заведениях столицы для выпускников сибирских гимназий, создание при Иркутской гимназии специального класса по подготовке чиновников для гражданских учреждений, открытие в Сибири университета. Декабрист И.Д.Якушкин при содействии протоиерея Сретенского Собора С.Я.Знаменского в 1846г. открыл в городе Ялуторовске Тюменской области первую в Сибири школу для девочек.

Требования декабристов поддержали прогрессивные деятели России и Сибири. В 1817г. в Западной Сибири было 4 городских приходских училища, в 1830 – уже 7, в 1855 – 15. Семинарии в это время действовали в Тобольске, Иркутске и Томске.

В 1888г. в Томске был открыт первый в Сибири университет. Это было сделано с помощью меценатов: купец М.Сидоров предложил состояние на устройство университета. В 1896 г. был учрежден Томский технологический институт.

Развитию грамотности коренных жителей Сибири способствовало создание письменности. За основу алфавита для этносов Сибири был положен русский или латинский алфавит. В 1924г. была создана хакасская письменность, 1930 – тувинская национальная письменность на основе латинизированного алфавита. В 1930г. бурятский язык перевели на латиницу, затем – на алфавит, созданный на базе кириллицы. Письменность алтайцев была создана на основе русской графики.

В 1833г. в Томске была открыта первая публичная библиотека. В этом же городе издавались «Томские губернские ведомости», в республике Бурятия газета «Жизнь на восточной окраине». Издавался также журнал «Иртыш».

В XVIII-XIXвв. в сфере просвещения Сибири казалось, что было сделано достаточно много. Но по сравнению с европейской частью России по грамотности Сибирь занимала лишь 16 место. Поэтому с первых лет Советской власти народному образованию уделялось особое внимание: росли ассигнования, активно развивали и поддерживали общественные силы, общество «Долой неграмотность». За пять лет с 1923 по 1928гг. в Сибири было обучено грамоте свыше 500 тыс. человек. В 1930г. в ликвидации неграмотности в Омске участвовали 2460 культармейцев, обучивших почти семь тысяч человек. Силами общественности в городе обучалось 90% охваченных неграмотных и малограмотных.

В 1934-1935гг. была создана сеть школ для взрослых при школах-интернатах, факториях, стали организовываться «красные чумы», в которых учили оленеводов как на зимних, так и на летних стоянках. Для детей отдаленных районов за государственный счет были созданы школы-интернаты.

Крупнейшие центры Сибири. С конца XVI столетия в Сибири по берегам крупных рек возник ряд городов, к настоящему времени являющихся крупными культурными, научными и экономическими центрами. Первым после Уральских гор собственно сибирским городом является Тюмень, основанная в 1586г., всего лишь через 3 года после похода Ермака, при царе Федоре Иоанновиче. В следующем, 1587г. также на берегах Тобола был основан Тобольск. Численность населения этих городов составляет 566 и 92 тыс. человек соответственно. Административно Тобольск входит в состав Тюменской области.

Следуя далее вдоль Транссибирской магистрали, можно последовательно посетить большинство крупнейших сибирских городов: Омск, Новосибирск, Томск, Красноярск, Иркутск, Читу. Вне сети железных дорог до настоящего времени остаётся Якутск. Запланированная и спроектированная в 70 – 80-е гг. ХХв. в качестве северного ответвления БАМа Якутско-Амурская магистраль так и не была построена. Современное культурное значение сибирских городов определяется наличием в них и прилегающих к ним территориях значительного количества памятников истории и культуры как местного, так и общероссийского значения, памятных мест, связанных с жизнью и деятельностью ряда крупных деятелей российской истории, уникальных природных объектов, привлекающих внимание отечественных и зарубежных туристов.

Тюмень и Тобольск, являясь старейшими сибирскими городами, заключают в себе немало интереснейших культурных памятников. Самыми древними в городе являются постройки XVIII века: Свято-Троицкий мужской монастырь (основан в 1616г., однако деревянных построек не сохранилось), на территории которого в начале XVIIIв. был возведён ряд каменных церквей благодаря деятельности митрополита Тобольского и Сибирского Филофея. Примечательно, что разрешение на строительство каменных храмов дал Филофею лично Пётр I. В городе позднее был построен кафедральный Знаменский собор (1768 – 1801гг.) в характерном для той эпохи стиле русского барокко, церковь Архангела Михаила (1789г.), Спасская церковь (1794г.) и Крестовоздвиженская церковь (1791г.). К настоящему моменту все храмы возвращены Русской Православной Церквм, отреставрированы, в них ведётся богослужение.

В целом следует отметить, что Православие является важнейшими и неотъемлемым компонентом культурного наследия Сибири в целом. Это вполне закономерно, поскольку в последние четыре с лишним столетия культура Сибири получает импульсы к развитию со стороны, прежде всего, русского народа, основой духовно-культурного бытия которого является именно Православие. Именно этим моменте помимо этнического и языкового определяется идентичность Сибири как части России не только в административном, но и в культурном отношении.

Из старинных светских построек следует назвать дома купцов И. В. Иконникова (1804г.) и И. П. Колокольникова (2-я половина XIXв.). Эти типичные представители русского предпринимательского мира прославились не столько своими успехами в деле накопления богатств (хотя дела их шли весьма успешно), сколько усилиями на поприще меценатства, благотворительности и просветительства. Так стараниями семьи Колокольниковых в Тюмени были выстроены женская гимназия, коммерческое и народное училища. Дом Иконникова прославился в своё время тем, что в нём в 1837г. во время путешествия по России останавливался наследник престола цесаревич Александр Николаевич, будущий император Александр II Освободитель. В сопровождавшей его свите был поэт Василий Андреевич Жуковский.

В Тобольске насчитывается 16 храмов. Старейший из них – Софийско-Успенский собор, построенный в 80-е гг. XVIIвв. по образцу храма в Вознесенском монастыре Московского кремля. Также замечателен Покровский собор, построенный в 1743 – 1746гг. В этом соборе находятся чудотворные мощи митрополита Тобольского и Всея Сибири Иоанна, привлекающие к себе большое воличество паломников. Крупным памятником историко-культурного значения является Тобольский кремль. Древнейшие деревянные постройки XVI – XVIIвв. по вполне понятным причинам не сохранились. Каменный кремль был построен в первом десятилетии XVIIIв. по проекту выдающегося архитектора Семёна Ремезова. Не менее уникальным памятником сибирского оборонного зодчества является земляной вал, построенный в 1688г. для защиты верхнего города.

Какой бы из других сибирских городов мы в дальнейшем ни взяли, всюду мы обнаружим структурирующую в плане культуры роль Православия, русского этноса и русского языка. В Омске можно отметить несколько православных храмов, помимо культового обладающих также и общекультурным значением. Самым крупным является кафедральный Успенский собор построенный в русском стиле в 1898г. Он замечателен тем, что в нём состоялось благословение адмирала Колчака на служение России в роли Верховного правителя 29 января 1919г. Кроме него, в городе сохранилось несколько храмовых построек более раннего периода: Крестовоздвиженский собор (1865 – 1870гг.), Никольский Казачий собор (начало XIXв.), а также две часовни: часовня во имя Иверской иконы Божьей Матери и преподобного Сергия Радонежского (1867г.) и Серафимо-Алексеевская часовня, построенная в 1907г. в честь рождения у Николая II сына и наследника Алексея.

Крупнейшим сибирским городом, часто именуемым «Столицей Сибири» является Новосибирск, насчитывающий более 1,5 миллиона жителей. Первые русские поселения на р. Оби появились на рубеже XVI – XVIIвв. В 1893г. в связи с прокладкой Транссибирской железнодорожной магистрали началось строительство моста через Обь и тогда же образован посёлок Новониколаевский, получивший в 1903г. статус города. В 1926г. Новониколаевск был переименован в Новосибирск. Из числа памятников религиозной культуры наиболее замечателен Александро-Невский кафедральный собор, построенный на рубеже XIX – XXвв. в русско-византийском стиле. В настоящее время собор возвращён РПЦ и восстановлен в своём первоначальном виде.

Из числа памятников классической светской культуры одно из первых место занимает Новосибирский театр оперы и балета, считающийся одним из лучших в России. Само здание было построено в 30-е гг. Его проект, созданный в мастерской А. С. Щусева, был удостоен премии на Всемирной выставке в Париже в 1936г. С 1986г. в Новосибирске построено и успешно функционирует метрополитен (2 линии, 12 станций).

Особое место в культуре Новосибирска и Сибири в целом принадлежит Академгородку, основанному в 1957г. по предложению академика М. А. Лаврентьева, настоявшему на создании Сибирского отделения АН СССР. Практически с момента своего создания и до настоящего времени Академгородок является третьим по значению после Москвы и Петербурга научным центром России, а по некоторым отраслям и направления научных исследований уверенно держит первенство. В Академгородке, кроме Новосибирского государственного университета, находятся 38 научно-исследовательских институтов, научные коллективы которых способны решать самые разные исследовательские и прикладные задачи.

В 1963г. была сдана первая очередь Академгородка: 10 академических институтов, жилые кварталы и производственная база. Академгородок украсил Дом ученых СО АН СССР, Дом культуры, Центральный сибирский геологический музей, в экспозиции которого имелись разнообразные минералы и руды Сибири, ископаемая флора и фауна, фрагменты метеоритов. Музей имеет прекрасную коллекцию выращенных в лабораториях института искусственных кристаллов: изумруды, аквамарины, рубины, благородные опалы («Северный опал») и др. В фойе института археологии и этнографии СО РАН хранится своеобразный символ Академгородка – полный скелет всемирно известного Шадринского Мамонта, которого нашли в 1973г. у угольного разреза в Якутии.

Большой интерес у посетителей Академгородка вызывает экспозиция Музея истории и культуры народов Сибири, отражающая этапы развития региона на протяжении тысячелетий. Основу экспозиции «Русская этнография» составляют экспонаты, собранные в старообрядческих поселениях Алтая и Забайкалья.

Возникновение и успешное развитие Новосибирского Академгородка является ярким свидетельством полицентризма российской культуры, когда каждому региону предоставляется возможность и оказывается поддержка центра для развития собственного культурного потенциала. При этом сохраняется единство российского культурного пространства, его сущностная целостность при одновременной мозаичности и разнообразии. Такова общая диалектика культурного бытия России, проявляющаяся во всех регионах, в том числе и в Сибири.

Следующим за Новосибирском крупным городом, расположенным по Транссибу, является Томск, основанный в 1604г. Численность населения Томска – 473 тыс. человек. Длительное время Томск развивался, преимущественно, как торговый город, будучи крупнейшим в Сибири торгово-финансовым центром. В 1901г. в нём была открыта первая в Сибири биржа. Сосредоточение в городе до 1917г. большого числа купцов обусловило наличие в нём значительного количества памятников церковного и светского зодчества.

В Томске можно встретить несколько православных храмов, различающихся по времени постройки: Богоявленский собор, возведённый в 1777 – 1784гг. в стиле позднего сибирского барокко на месте обветшавшей Богоявленской церкви 1620-х гг. Остаётся только сожалеть, что этот памятник сибирского деревянного зодчества не сохранился до наших дней; Богородице-Алексиевский монастырь, основанный в 1606г., хотя те постройки, которые в нём сохранились, датированы XVIII – XIXвв.; Воскресенский храм (1-я половина XVIIIв.). Одной из достопримечательностей можно считать часовню над могилой старца Феодора Кузьмича, которого многие считали ушедшим от мира императором Александром I. Загадки вокруг этого старца до сих пор не разрешены исторической наукой.

Томск замечателен памятниками деревянного зодчества, выполненными с необыкновенным изяществом и украшенным удивительной по красоте деревянной резьбой: Доходный дом на ул. Белинского, «Дом с жар-птицами» на ул. Красноармейской, особняк Крячкова на просп. Кирова и др. Деревянная архитектура является типичной чертой русской культуры. Декоративная резьба часто несёт в себе архаические элементы солярно-аграрной и охранительной магической символики, сохранившейся с дохристианских времён, хотя и утратившей свой первоначальный смысл в сознании людей. Русские люди, селясь в Сибири, приносили сюда свои представления о красоте жилища. Поэтому сибирские города и сёла, имея ряд неповторимых черт, несут в себе типологическое единство с архитектурой Европейской России.

Томск – крупный научный центр. Здесь находится Томский филиал СО РАН, Томский государственный университет, Томский политехнический университет. Томский государственный университет – старейший в Сибири, он был основан по указу императора Александра I в 1803г. Его основное здание построено в 1885г. С советских времён за Томском сохранилось значение одного из важнейших центров ядерных исследований. Всё это подтверждает присущий России полицентризм культуры.

Следующим на восток после Томска крупным сибирским городом является Красноярск (основан в 1628г.). Будучи расположен в верховьях Енисея, Красноярск отличается выгодным местоположением и насчитывает 920 тыс человек населения. Древнейшим из красноярских храмов считается кафедральный Покровский собор, построенный в 1785 – 1795гг. Замечательным памятником сибирской храмовой архитектуры является также Благовещенская церковь, выстроенная в 1804 – 1822гг. на пожертвования купца Егора Пороховщикова. В трёхэтажном каменном храме с колокольней находятся четыре престола. Оба храма – действующие.

Место, с которого началась история Красноярска именуется Стрелка. Это слияние р. Качи и Енисея. Именно здесь была возведена крепость, положившая начало городу. В настоящее время на месте крепости находится памятный камень.

Среди памятников историко-культурного значения заслуживает внимания пароход-музей «Святой Николай», ходивший по Енисею с 1887 по 1960гг. Пароход изначально принадлежал купцу и промышленнику И. М. Сибирякову и в конце XIXв. был самым быстроходным на Енисее. Кроме своей долгой службы пароход получил известность в связи с тем, что в 1897г. на нём ехал в ссылку В. И. Ленин.

После 1917г. начинается период ускоренного развития Красноярска. В 20 – 30-е гг. ХХв. ведётся масштабная застройка, в годы Великой Отечественной войны в Красноярске и его окрестностях разместился ряд эвакуированных из западных районов СССР промышленных предприятий, что сыграло положительную роль в последующем развитии города.

После окончания войны промышленное развитие Красноярска продолжалось. Особое значение получили закрытые города Красноярск-26 (совр. Железногорск) и Красноярск-45 (совр. Зеленогорск), созданные в интересах военно-промышленного комплекса. Они в значительной степени сохранили свой научный и производственный потенциал вплоть до настоящего времени.

Следуя по Транссибу далее на восток, мы останавливаем наше внимание на Иркутске. Город был основан в 1661г. в непосредственной близости (в 68км) от озера Байкал. В 1682г. он стал центром Иркутского воеводства и форпостом для дальнейшего продвижения России в Забайкалье и на Дальний Восток.

В настоящее время население Иркутска составляет 590 тыс. человек. Иркутск представляет собой крупный промышленный центр Восточной Сибири. В самом городе и в области расположен ряд важных промышленных предприятий регионального и федерального значения.

В Иркутске находится самая древняя из сохранившихся в Восточной Сибири каменная церковь – Спаса Нерукотворного, построенная в 1706 – 1710гг. Несколько позднее возведён Богоявленский собор (1724 – 1726гг.). Он замечателен своей отделкой из цветных поливных изразцов с растительным и мифологическим орнаментом.

В Сибири много музеев, экспонаты которых были предоставлены меценатами. В Иркутской области есть поселок Слюдянка (основан в 1940-х годах), в котором открыт частный минералогический музей, созданный местным жителем В.А.Жигаловым. В коллекции почти 9 тысяч экспонатов: все минералы, известные современной науке (3450 видов). В Ангарском краеведческом музее представлена коллекция часов, собранных ангарчанином П.В.Курдюковым. В коллекции 1100 часов разных стран и времен, размеров и красоты. Корпуса их изготовлены из бронзы и мрамора, фарфора и дерева. В залах выставлено более 300 карманных часов.

В Иркутской области имеется несколько историко-мемориальных музеев декабристов – С.Г.Волконского, С.П.Трубецкого. В доме-музее Трубецких имеется постоянная экспозиция, рассказывающая о жизни декабристов на каторге, хранятся подлинные вещи семьи Трубецких, мебель, вышивки княжны Е.И.Трубецкой, работы ее дочери в области живописи.

В Иркутске работает самый богатый художественный музей в Сибири имени В.П.Сукачева (1845-1920 гг.), видного иркутского общественного деятеля. В музее хранится 250 картин русских и западноевропейских художников - мастеров из Голландии, Фландрии, Италии, Франции, Японии и Китая.

В Омской области есть единственный зоопарк в России, расположенный в естественных условиях на 19га живописной поймы реки Большая – Большереченский Государственный зоопарк. В нем содержится около 820 представителей животного мира. В Новосибирске имеется крупнейший в России городской зоопарк. В нем находится около 10 тысяч особей 120 видов. В 1999г. в Хатанге (Таймырский автономный округ) на базе Таймырского заповедника был создан единственный в своем роде Музей мамонта и овцебыка.

В Сибири родились, жили, учились и работали многие замечательные люди, которых знает и гордится ими вся Россия. Город Омск и область были родиной генерал-лейтенанта, Героя Советского Союза Д.М.Карбышева (1880-1945 гг.), зверски убитого немецко-фашистскими палачами. В Алтайском крае находится родина народного артиста СССР М.А.Ульянова, поэта-шестидесятника Р.И.Рождественского. В Омске родился выдающийся русский художник Михаил Врубель.

Сибиряки гордятся летчиками-космонавтами Н.Н. Рукавишниковым, А.А.Леоновым В Новосибирске есть научно-мемориальный центр Ю.В.Кондратюка (1897-1942 гг.), выдающегося изобретателя космической техники (например, космического корабля многоразового использования «Буран»).

В Республике Алтай жил и работал известный писатель, кинорежиссер, артист В.М.Шукшин (1929-1974 гг.). Свои лучшие фильмы: «Живет такой парень», «Печки-лавочки», «Ваш сын и брат» - он снимал на Чуйском тракте в селах Манжерок, Усть-Сема и др. Во многих его рассказах представлены жители Горного Алтая: трудолюбивые, остроумные, любящие свою родину люди.

Сибирь из таежного края за менее чем 300 лет превратилась в экономическом и социокультурном отношении в один из самых развитых регионов России. По промышленном потенциалу Западная Сибирь занимает третье место в РФ (14,9%), а Восточная Сибирь входит в первую пятерку экономически развитых регионов. Она производит 6,6% общероссийского объема промышленной продукции.

Три века назад великий русский ученый М.В. Ломоносов предрекал, что «могучество российское прирастать Сибирью будет».

26 01 2011

Построен в Хоринском районе Республики Бурятия в 1795 году в деревянном исполнении. В 1811-1868 годах в Анинском дацане возвели уже каменное здание, а в 1889 году к дацану сделали пристрой. В 1937 году комплекс - Анинский дацан был почти полностью разрушен.

Сейчас, настоятель Анинского дацана - Легцок-лама. Главный соборный храм дацана – Цогчен дуган, стоит на государственной охране с сентября 1971 года, как объект культовой архитектуры , не имеющий аналогов по своей планировочной и композиционно-пространственной структуре в буддийском зодчестве других стран.

Для сохранения Цогчен дугана Анинского дацана от правительства Республики Бурятия, планируется выделить средства для проведения первоочередных аварийно-спасательных работ.

13 04 2012

20-21 июня 1891 года во время путешествия по г. Верхнеудинск (ныне Улан-Удэ) Республики Бурятия посетил цесаревич Николай Александрович. В честь этого события в нем так же, как и в других городах, удостоенных чести принять у себя высокого гостя, была построена Триумфальная арка «Царские ворота» , которая тогда называлась «Царские врата».

Украшали арку «Царские ворота» двуглавые орлы, которые были сброшены в феврале 1917 года. Сама арка простояла до 1936 года и затем тоже была снесена. Ко дню города 12 июня 2006 года Триумфальную арку в Республике Бурятия восстановили.

Копия царских ворот теперь украшает улицу Ленина. Правда, по размерам новая арка больше предыдущей - ее ширина около 14 метров, а высота - около 9 метров. Но в остальном это точная копия прежней Триумфальной арки. На ней установлен герб России и сделана надпись: «20-21 июня 1891 года - дата приезда в Верхнеудинск цесаревича Николая Александровича».

03 09 2009

Русские связи с азиатскими народами и культурами представляют тему, границы которой еще не исследованы, особенно во взаимоотношениях русской и азиатской архитектур. Как артефакт, требующий значительных ресурсов, равно как и строительного искусства, архитектура Сибири базируется на множестве факторов, имеющих отношение к общественной, экономической и культурной истории .

Рост торговли с Восточной Азией и особенно Китаем создал возможности для заимствований в архитектуре, в частности, декоративных мотивов, которые могли распространятся в печатной форме.

Действительно, похоже, этой восприимчивости лишь способствовали высоко орнаментальные стили московской и украинской "барочной" церковной архитектуры, принесенной в Сибирь церковнослужителями и строителями из Украины и Русского Севера в начале 18 века. Именно русско-украинская склонность к детальному орнаменту фасада, проявляющаяся в "сибирской барочной" архитектуре на протяжении всего 18-го века, способствовала толерантности в отношении декоративных мотивов из других многочисленных источников, включая храмы и ступы азиатской буддийской культуры в Сибири.

05 08 2009

Качество мумифицирования Байкальской мумия просто фантастическое - тело отлично хранилось несколько столетий, и это при перепаде температур в в 60 градусов! Мумию нашли иркутяне Сергей и Наталья Котовы, и сейчас она находится в .

Котовы бывали на Востоке и видели знаменитые египетские мумии, для них найти мумифицированное тело, в Сибири, было своего рода шоком. Хотя они не исключают, что на территории вокруг озера кто-то, может быть случайно, уже натыкался на мумифицированные останки. Но, не осознавая ценности находки, просто выбрасывал их или же зарывал глубоко в землю, из человечности совершая обряд погребения.

04 02 2011

(Сагаан Убгэн) или Дед Мороз из занимает одно из самых почетных мест в пантеоне буддизма. Белый старец почитается, как покровитель долголетия, семейного благополучия, счастья, богатства, продолжения рода, плодородия, повелитель зверей и людей, духов земли и воды, владыка гор.

Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, Белый старец из Республики Бурятия приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Белый Старец из Бурятии считается сказочным символом зимы и дарит людям благополучие и процветание.

14 05 2009

Буддизм, в XVIII–XIX веках все Забайкалье, часть и Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию озера и Республики Бурятия проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 году в Республике Бурятия насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тысяч лам.

Проникновение буддизма в Республику Бурятия способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы или манба-дацаны, где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обобщающие опыт бурятских эмчи-лам. В медицинских трактатах "Чжуд-ши" и "Вайдурья-онбо" было описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья.

13 04 2012

Буддийский храм «Римпоче - Багша» построен в Республике Бурятия в 2002 году и находится в районе Лысая гора – одном из самых живописных с великолепной панорамой мест города Улан-Удэ.

Основателем Буддийского храма «Римпоче - Багша» стал досточтимый Еше-Лодой Римпоче, признанный перерожденцем тибетского святого Ело-тулку, тантрийского йогина. В главном здании установлена статуя Золотого Будды, которая считается одной из самых больших в России.

Наряду с религиозной деятельностью Центр в осуществляет обучение всех желающих основам буддизма по специально разработанной для российских граждан программе.

В будущем в Буддийском храме «Римпоче - Багша» планируется открыть факультеты по философии, тантризму и медицине.

19 04 2010

Первоначальным местом поселения булагатов является территория по берегам реки Куды в прошлом Худайн гол-река свата, в одноименной долине.

По версиям исследователей, булагаты являются потомками племени чиносцев, которые в 13 веке были уведены Буха-нойоном в поход в Среднюю Азию, где по тюркской традиции, их называли булагачинами.

Позже в середине-конце 14 века по некоторым данным, в в предгорьях Монгольского Алтая, близ Тянь-Шаня они образовали ханство булагачи, позже разгромленное войсками Тимура. Неизвестно, вернулись ли булагачи в свои родные края, или остались, но оставшаяся в Предбайкалье группа родов чинос, стала называть себя булагатами.

14 06 2012

Чай был известен в Китае почти 5000 лет, где долгое время был своеобразным напитком - лекарством, а также напитком, сопровождающим культовые ритуалы. Сведения о производстве чая сохранялись в секрете: его выращивали на секретных плантациях, а способы возделывания, рецепты приготовления были государственной тайной. Чай разделил затворническую судьбу шелка, пороха, бумаги, фарфора, компаса, сейсмографа и других восточных изобретений, которые оставались для остального мира долгое время неизвестными. Лишь к IX веку чай превратился в национальный напиток китайцев, а в XVI веке стал известен в странах Европы, после чего его стали вывозить за границы Китая по всему миру.

Пролегавший в XVI-XIX веках между Азией и Европой, по объемам торгового оборота считался вторым после Великого шелкового пути. География чайного пути была весьма обширна и охватывала значительные территории Китая, Монголии, России. Вместе с чаем перевозились и многие другие товары, поэтому чайный путь, который действовал более 200 лет.

10 04 2012

Воскресенская церковь строилась на средства от «аксиденции», а также за счет богатых пожертвований. Первоначальная стоимость строительства составляла 600 тысяч рублей, но затраты значительно превысили эту сумму.

По отзывам современников, «по внутреннему благолепию и богатству храм этот едва ли найдет себе равных во всей ». Его называли «Застывшей музыкой в камне». Особенно замечателен был Алтарь так называемый «холодный придел» - своим уникальным хрустальным иконостасом в бронзе, серебряными царскими вратами, живописью икон, серебряными престолом и жертвенником, драгоценным евангелием и громадным серебряным паникадилом, усеянным цветными камнями.

Роскошный иконостас храма был сделан в стиле Вестминстерского аббатства в Лондоне, на московской фабрике Полтавцева. Часть икон для него была выполнена в 1847-1848 годах художником Э. Рейхелем. В 1854 году в подновлении и реставрации икон принимал участие художник-декабрист Н. А. Бестужев.

10 08 2009

В начале XVII века русские в своем продвижении в подошли к рубежам "Братской землицы". Стремление прочно обосноваться в ее пределах было обусловлено тремя причинами: во-первых, через бурятские земли вторгались ойраты и другие кочевые племена, совершавшие набеги на русские и туземные поселения , защита которых стала важной государственной задачей; во-вторых, обладание Республикой Бурятия обещало облегчить торговые связи с Китаем и, наконец, и Прибайкалье, по слухам, было богато серебром и пушниной, обладало значительным населением и, следовательно, там можно было рассчитывать на значительный сбор ясака.

С двадцатых годов XVII века, после рекогносцировки и сбора расспросных данных у тунгусов - эвенков, начинаются экспедиции в Бурятию.

Отношения с бурятами в Сибири носили первоначально мирный характер. Они охотно изъявляли покорность "белому царю" и соглашались платить ясак. Оправдывались слова тунгусов, рассказывавших еще в 1626 году атаману Максиму Перфильеву: "...ждут братские люди к себе тех государевых служилых людей, а хотят тебе, великому государю, братские люди поклониться и ясак платить и со служилыми людьми торговаться".

12 04 2012

Кыренский дацан «Тушита» , являясь одним из старейших в Республике Бурятия, официально был признан государством 1817 году. Свою деятельность дацан «Тушита» начал намного раньше, 1800-1810 г. Молебны велись здесь в войлочных юртах. В дацане проводились массовые богослужения, хуралы, религиозные обряды на культовых местах - «Обо» (места поклонения местных жителей). Все святые места были канонизированы.

В 1930-х гг. дацан был закрыт, а затем разрушен. Некоторые ламы расстреляны, другие отправлены в ссылку.

В 1990 году дацан «Тушита» усилиями верующих был восстановлен. Согласно буддийским канонам, священные храмы и монастыри должны находиться в «чистом» месте, в стороне от оживленных дорог и поселений, где накапливается отрицательная энергетика. Поэтому дацан «Тушита» располагается в не большом отдалении от райцентра села в Республике Бурятия.

13 04 2012

, расположенный в в районе Верхняя Березовка города Улан-Удэ, является резиденцией главы традиционной Буддийской Сангхи России - Пандито Хамбо Ламы.

Дацан Хамбын-Хурэ основан в 1994 году 25-м Пандито Хамбо Ламой Дамбой Аюшеевым, и в настоящее время состоит из нескольких храмов, субурганов, служебных зданий и подсобных помещений.

При храме Калачакры (калачакра - санскр. "колесо времени", тибет. "дуйнхор", бурятское "сагай хурдэ" представляет собой тайное сокровенное учение о взаимосвязи макрокосмоса и микрокосмоса человека) имеется факультет Дуйнхор, где обучаются студенты по программе Намгьял дацана (Индия).

Также в храме находятся уникальные сутры Ганжур - канонические тексты Будды и его учеников, чеканная позолоченная скульптура Будды Шакьямуни, резной трон из кедра, подпираемый восемью львами и посвященный Далай Ламе XIV, драгоценные подношения из священных ингредиентов, буддийские иконы (танка), написанные минеральными красками и посвященные 25-ти Владыкам Шамбалы.

20 04 2012

Спутник ансамбля "Жаргал" - детский фольклорный ансамбль "Жаргаланта" создан в 1999 году.

На протяжении всех лет существования ансамбля руководит им Балдандоржиева Евдокия Дымбрыловна, учительница бурятского языка и литературы Галтайской средней школы.

В юбилейный год 55-летия Великой Победы "Жаргаланта" принял участие в республиканском детском фольклорном фестивале и был удостоен Диплома I степени. В числе лучших коллективов участвовал в празднике "Благослови, Троица". С программой "Наадан дээрээ" в мае 2001 года выступил перед учеными АПК Швеции, СО РАН, БГСХА.

В VIII зональном фестивале - конкурсе детских фольклорных коллективов в селе Мухоршибирь ансамбль стал Дипломантом, выступив с программой "Угай зам" ("Путь предков").

21 05 2012

Памятники археологии Кяхтинского района Республики Бурятия

В Кяхтинском районе сохранились памятники, относящиеся к каменному, бронзовому векам, а также к железному веку. Это древние могильники, курганы, керексуры, плиточные могилы, следы поселений, пещеры, в которых люди того времени устраивали святилища. Большой интерес представляют памятники эпохи кочевых цивилизаций, из которых наиболее интересны объекты материальной культуры государства Хунну. В районе сконцентрировано основное число памятников культуры хунну в .

Ильмовая падь - здесь расположена большая группа могильников, около 320 захоронений представителей разных слоев хуннского общества, среди них погребения знати, отличающиеся особым богатством, а также вождей. Падь находится на расстоянии 212 км от города Улан-Удэ в Кяхтинском районе Республики Бурятия. Часть погребений раскопана, и впечатляет своими размерами. Археологические работы в Ильмовой пади были начаты в 1896 году и продолжаются до настоящего времени.

04 03 2010

находится в 35 километрах от столицы города Улан-Удэ, построенный в 1947 году. Экскурсия в Иволгинский дацан обычно занимает 4 часа и предполагает посещение действующих храмов во время раннего богослужения, посещение библиотеки с уникальным собранием буддийской канонической литературы.

На протяжении длительного времени Иволгинский дацан был резиденцией Центрального духовного управления буддистов России и его главы Бандидо-хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм, необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные барабаны. Каждый поворот барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Основное культовое здание, главный храм Иволгинского дацана, построен и освящен в 1972 году. Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды в позе, призывающей Землю в качестве свидетеля. В этот момент, предшествующий достижению нирваны, Будда обращается к богине Земли с просьбой засвидетельствовать его заслуги и помочь в борьбе с Марой или Сатаной. Вокруг статуи изображены 16 найданов – подвижников, ниже статуи Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором никто не имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке.

03 09 2009

Предки современных индейцев оставили многочисленные следы своего пребывания на территории восточной России - в и на Дальнем Востоке. Прежде всего, это знаменитая Дюктайская пещера в Якутии, Ушковское озеро на Камчатке, где был найден древний прообраз индейских вампумов, различные места Сибири - север Якутии и Чукотки. Находки в земле Сибири и Дальнего Востока позволили русскому археологу Ю.А. Мачанову проследить путь древних людей из района , и Южной Якутии через Чукотку на Американский материк. Предположительно, это переселение происходило 35000-30000 лет назад, а может быть, еще раньше. Некоторые современные археологические находки в Америке отодвигают время появления первых людей на этом континенте до 40000 лет назад. Возможно, если существовал древний материк Арктида, то часть индейцев переселилась с него прямо на Американский материк, минуя Сибирь и Дальний Восток.

Возможно, что основная часть переселенцев попала в Америку после этой первой волны, спустившись сначала из Арктиды в район Южной Сибири и, передвигаясь через Дальний Восток и Берингов перешеек, попала в Новый Свет.

10 08 2009

Трудно сказать, когда и каким образом происходил процесс познания далекой северной страны - , но сведения о ней были включены в такой интереснейший документ, как "Книга гор и морей", - полному, единственному и самому первому письменному собранию мифов, легенд и преданий, который на рубеже III-II тысячелетия до нашей эры оформился в виде рукописи с позднейшими вставками, имевшей довольно широкое распространение среди народов юго-восточной части азиатского материка. Однако ученому миру он стал известен буквально в последние десятилетия.

Анализ небольшого, но емкого и чрезвычайно разрозненного текста показывает, что наиболее хорошо знакомый географической объект на Севере у древних народов юго-востока Азии было озеро . Племена и народы, обитавшие на берегах озера Байкал, представлены в книге в очень фантастическом виде. Что же касается земель более отдаленных, то при описании их авторы не скупились на свой вымысел. Тем не менее, некоторые факты находят подтверждение в исторической этнографии сибирских народов, в том числе бурят.

"Книга гор и морей" описывает озеро Байкал так: "Есть Большое озеро, каждая сторона которого в тысячу ли.

23 06 2009

Озеро Байкал расположено в центре Азиатского материка, на территории и .

Возраст Байкала: около 25 млн. лет.
Длина озера - 636 километров.
Ширина Байкала: максимальная 81 километр, минимальная 27 километров, длина береговой линии - около 2000 километров.
Глубина озера Байкал: максимальная более 1640 метров, средняя 730 метров, площадь - 31500 км2.
Объем водной массы Байкала - 23000 км3, от 20 до 30% мировых запасов воды.
Высота над уровнем моря - 456 метров.
Количество островов Байкала – 30.
Количество водотоков - более 500.
Из озера Байкал вытекает одна река Ангара, впадающая в Енисей.

05 04 2012

О северном Транссибе мечтали лучшие умы России еще в позапрошлом веке. Первые экспедиции в северные районы Байкала царская Россия проводила в конце 19 века, изучая альтернативные пути для прохождения Трансибирской магистрали. В 1888-1889 гг. были проведены работы Забайкальской экспедицией О.П. Вяземского.

Оказалось, что северное направление намного сложней южного. Только на одном участке Ангаро-Байкальская линия должна пересечь пять больших рек - Ангару, Илим, Лену, Ханду и Киренгу и пять водораздельных хребтов - Илимский, Березовский, Ленский, Киренгский и Муйский (с отметками от уровня воды в реках 200-900 м).

А в начале 20 века, в 1914 году, трассу успели даже прочертить на карте. Поэтому дерзкому проекту БАМ должен был брать начало сразу с двух точек Транссиба - уже работавшей в то время южной колеи. На западе от Тулуна линия предполагаемой дороги тянулась до Усть-Кута на «красавице» Лене и сливалась с восточной, от Иркутска достававшей почти до самого Байкала, до его северного мыса, а далее трасса должна была тянуться на север до золотоносного Бодайбо.

23 06 2009

Буряты - одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию . По мнению академика А. П. Окладникова, формирование бурятского народа в целом можно представить как результат развития и объединения разнородных этнических групп, долгое время проживающих на Байкале, в . Первые группы монголоязычных племен в этом регионе появились в XI веке.

Под их влиянием часть народа курыкан, проживавшего до этого на территории и Прибайкалья, уходит вниз по реке Лена, а другая часть ассимилируется с монголами и становится прародителями западных бурят, возникают новые этнические племена хори - монголы. До конца XVII века в Сибири в Прибайкалье не было государственных границ. Наряду с раздробленными бурятскими родами - , на территории Сибири проживали различные монголоязычные родоплеменные группы, племена тюркского и тунгусского происхождения. Племена свободно передвигались в пределах от озера Байкал до пустыни Гоби. Только с установлением в 1727 году русско-китайской границы это передвижение прекратилось, и появились условия для формирования бурятской народности.

02 07 2009

- одно из первых упоминаний прибайкальских селений в документах – челобитная казачьего десятника Ивана Астраханцева от 1669 года, который "призвал иноземцев братских людей разных родов во многолюдстве разных улусов в вечное холопство и в ясашный платеж в Нерчинской". В этой челобитной, в частности, говорится: "Я Ивашка с казаками из Нерчинска шюлегу Тураку с товарищи разных родов со всеми их улусы поставил в Нерчинском уезде под Итанцинское зимовье край Селенги реки и к морю на Кударинскую степь, на породное их место, где жили прадеды и деды и отцы их".

О характере взаимодействия русских и бурят в те годы говорит и следующий документ. В 1682 году "воровские мунгальские люди" отогнали у бурят с Итанцы, т.е. находившихся под ясаком Итанцинского острога, около двухсот коней и из-под Удинска шестьдесят верблюдов, принадлежавших нерчинским казакам. Погоня за ворами привела к кровавому столкновению, в результате которого "служилые и промышленные люди, потеряв несколько человек убитыми, вынуждены были отступить".

03 09 2009

Кругобайкальская железная дорога или Кругобайкалка (далее ) это железная дорога в , уникальный памятник инженерного искусства, одна из интересных достопримечательностей Сибири и Байкала. КБЖД проходит вдоль южной оконечности озера Байкал от города Слюдянка до поселка Порт Байкал, по Олхинскому плато.

По КБЖД от начала до конца это классический туристический всепогодный маршрут длиной в 84 километра. Пройти его пешком наслаждаясь одновременно и видами на озеро , и красотами инженерных сооружений, проникаясь духом таинственности единственного в своей неповторимости участка Байкала - именно эти дни и будут потом вспоминаться всю жизнь.

Переход можно начинать с поселка Култук, города Слюдянки или на станции Порт Байкал, с ними город имеет автотранспортное сообщение, а со Слюдянкой и железнодорожное. Туристический маршрут обычно начинают от Слюдянки или поселка Култук туристы из и Читинской области. Туристы с запада и Иркутска приезжают в поселок Листвянка, затем переправляются через Ангару, в Порт Байкал на 72-м километр КБЖД, чтобы идти на восток, на КБЖД отсчет километров сохранился от города Иркутска, от нулевого километра.

09 04 2012

является одним из крупнейших дацанов , он построен в 1991 году. На территории Кижингинского дацана находится 4 дугана: Деваажин-дуган, Маани-дуган, Сахюусан-дуган и Цогчен-дуган.

Главный храм (Цогчен-дуган) двухэтажный каменный, остальные дуганы - деревянные. Ламы Кижингинского дацана получили образование в дацанах Бурятии, Монголии и Индии. Архитектура главного и малых храмов традиционна, отличительная особенность - роспись на стенах, картины, выполненные резьбой по дереву.

Кижингинский дацан является единственным дацаном в Бурятии, на территории которого возведены по всем канонам, но в современном материале (железобетоне), большие статуи Будды Шакьямуни и Майтреи, имеется дуган в виде пещеры, посвященный средневековому поэту Милорепа, сохранены традиции украшения дацана деревянными резными рельефами.

05 04 2012

– это особый род эвенков, которые по образу жизни и роду занятий они делились на горных тунгусов - «ороней» (от эвенкийского «Орон» - олень), ведущих кочевой образ жизни, и береговых - «ламученов» (от эвенкийского «Ламу»- вода, море).

Стойбище Душкачан располагалось на высоком берегу реки Душкачанки, с северо-востока его защищали горы, вокруг был лес, пастбища для оленей. В 12 километрах - озеро и устье реки Кичера. Тут и остановились киндигиры.

Название «Душкачан» - эвенкийского происхождения. Оно означает «Отдушина», то есть протока, входящая и выходящая из реки Кичера. Много лет назад село Душкачан являлось главной резиденцией Киндигирского рода. В1880 году тунгусы разделились на 4 рода. За 50 лет количество их уменьшилось в 5 раз. Причинами сокращения их численности послужили эпидемии оспы, ссыпного тифа, туберкулеза и другие болезни. Оскудение животного мира тайги , где охотились , послужило их материального положения.

10 03 2011

Краеведческий музей на острове Ольхон в поселке Хужир , основан в 1953 году Николай Михайловичем Ревякиным. Его основатель - замечательный исследователь, талантливый учитель и педагог краеведения в небольшой школе на острове Ольхон.

Краеведческий музей на острове Ольхон интереснейший по разнообразию экспонатов и экспозиции, энтузиаста в мире краеведения - Ревякина Н.М.. Музей на острове Ольхон, который он создал - это частица его огромной любви к природе озера Байкал и людям живущим на его берегах. В музее вы будете удивлены разнообразием археологического материала с острова Ольхон как со стоянок древнего человека, так и предметами быта коренных жителей острова - бурят. Никто из туристов не останется равнодушным к красоте фауны и флоры острова .

09 04 2012

В 1818 году в местности Улан Борогол – в восточной части течения реки Боргол, южнее села Хилгана, ныне Баргузинского района Республики Бурятия – был сооружен «Хурдын Сумэ» – небольшой дуган.

В 1827 году был построен большой деревянный Цогчен-дуган рядом с «Хурдын Сумэ». В 1829 году ему дали название Борогольский дацан «Гандан Ше Дувлин». В 1837 году Борогольский дацан был переименован в Баргузинский дацан. В 1857-1858 годах ввиду ветхости зданий было решено перекочевать в местность Сагаан-Нур, где был заново отстроен весь комплекс дацана.

В начале XX века Баргузинский дацан на Сагаан-Нуре был вновь перевезен на Барагханский целебный источник, и впоследствии, к сожалению, разрушен. В 1990 году был проведен радиомарафон для сбора средств на строительство Баргузинского дацана.

Было решено построить Баргузинский дацан близ села Курумкан.

20 12 2012

Несмотря на то, что кухня Сибири и в частности Восточной Сибири известна давно, широкое распространение она получила примерно с XIX века, когда усилилась интенсивность торговли, которой в свою очередь, способствовало строительство в Сибири железных дорог.

Традиционным для сибиряков всегда были дары тайги и производимые в хозяйствах продукты, что обусловило сочетание мяса, дичи, рыбы и таежных трав и ягод.

Овощные культуры Сибири представлены тыквой, репой, морковью, свеклой, капустой, огурцами и картофелем. Помимо известных способов приготовления и засолки этих культур, широкое распространение получили драники (котлеты из тертого сырого картофеля) , а салаты, приготавливаемые на основе местных продуктов, были завезены в Сибирь с Запада.

18 05 2012

Немного истории. В 1887 г. Цинское правительство разрешило китайцам переходить Великую стену. Был взят курс на то, чтобы превратить Монголию и Тибет в обычные китайские провинции. К 1911 г. китайцы колонизировали значительную часть Внутренней Монголии. Колонизация Халхи (Внешняя Монголия) началась лишь в 1911 г. и была не столь интенсивной, но и здесь она представляла угрозу. 27 и 28 июля 1911 г. в Урге прошло тайное собрание феодалов под председательством Богдо-гэгэна VIII. На нем решили отделиться от Китая при поддержке России. 1 декабря 1911 г. в Урге было обнародовано «Воззвание». В нем отмечалось, что теперь, согласно древним порядкам, следует установить свое национальное, независимое от других, новое государство. Переворот в Урге прошел бескровно. В ряд городов Внешней Монголии, Баргу и Внутреннюю Монголию были разосланы призывы свергать маньчжуро-китайскую власть для восстановления единой Монголии под властью Богдо-гэгэна, который «будет избран монгольским ханом и защитником всего монгольского народа». 29 декабря 1911 г. в Урге прошла церемония возведения Богдо-гэгэга VIII на трон Богдо-хана Монголии. Этот акт означал восстановление независимости, символом которой стал высший духовный наставник монголов, получивший теперь и высшую светскую власть. Богдо-хан стал править под девизом: Многими Возведенный. В своем первом указе Богдо-хан обещал развивать желтую веру, укреплять ханскую власть, стараться ради благосостояния и счастья всех монголов в надежде, что все феодалы тоже будут служить стране и религии честно и с усердием.

20 08 2012

- это информационный, культурный и досуговый центр, содержит около более 300 тысяч экземпляров книг, периодических изданий и других документов. Ее ежегодно посещает более 20 тысяч пользователей, выдается более 500 тысяч источников информации и 11 тысяч библиографических справок.

10 04 2012

расположен в недалеко от села Мурочи на правобережье реки Чикой в 60 км на восток от города .

Монастырский комплекс состоит из трехэтажного каменного Цогчен-дугана. На север от главного храма в 15 м находится субурган «Лхабав» («Нисхождение Будды Шакьямуни со свитой с неба Тушиты»).

За субурганом небольшая роща, где на деревьях повязаны хий-морин, хадаки. На юго-восток от главного храма расположен дуган, в котором хранится зеленая лошадь Будды Майтрейи. На юго-запад от главного храма находится дуган, в котором хранится камень, с высеченными на нем молитвами на тибетском языке.

27 08 2009

Тибетский вариант происхождения названия озера Байкал

В 1974 году появилась статья Э. М. Мурзаева и С. У. Умурзакова, в которой авторы проводят идею, что географические названия Иссык-куль и озеро являются культовыми, возникшими под влиянием религии. Они отмечают, что во многих странах мира есть географические названия, предопределенные анимистическими верованиями и переживаниями или даже сознательным насаждением религией. Культовые географические названия существуют и в Азии, где издревле особо почитались горы, большие озера, реки. Так, монголы всегда поклонялись реке Орхон, принося ей в дар деньги и другие ценности.

Утверждая, что название Иссык-куль означает Священное озеро, авторы статьи пытаются обосновать аналогичное происхождение названия озера Байкал. Ход их рассуждений следующий. Ссылаясь на работы М. Н. Мельхеева, они отмечают, что у прибайкальских бурят существует полная форма названия озера - Байгаал-далай, что означает "обширный, большой водоем, подобный морю". И далее они пишут: "Значит, гидроним представляется тавтологическим образованием: море + море. Но в монгольских языках "далай" имеет те значения "необозримый, вселенский, верховный, всевышний".

Саян Черский И.Д . в пещере у деревни Острог обнаружил орудия труда палеолитического облика и остатки шкуры мамонта. Однако в настоящее время этот интересный памятник частично уничтожен при строительстве дороги на Покровку.

Неолитические и разновременные поселения Республики Бурятия известны в основном на берегах озера и в котловинах на восточном побережье озера (села Баня, Горячинск, Исток Котокельский, Солонцы, Угольная яма, остров Монастырский, Кома, Турка, Черемушки, Ярцы Байкальские, Катково), а также пещера у села Турунтаево.

К эпохе бронзы - раннего железа относится, наскальные рисунки у сел Турунтаево и Югово, а также плиточные могилы близ сел Турунтаево и Татаурово.

02 09 2009

Пещеры Шаманского мыса

Место, выбранное для основания города, считалось у бурятов священным. Верхнеудинск (такое имя получил впоследствии город) очень скоро стал важным торговым центром, благодаря расположению на караванном пути из Москвы в Китай, так называемом «Чайном пути».

В 1899 году стратегической значение Верхнеудинска возросло после прокладки через город путей Транссибирской магистрали (Транссиба). Транссиб коренным образом изменил жизнь города, позволив Верхнеудинску в несколько раз ускорить темпы своего развития.

В 1934 году город был переименован в Улан-Удэ.

Всё на свете даёт плоды в своё время, но не все плоды получают оценку немедленно. Иногда эта оценка запаздывает на сто лет. Так произошло и с Петром Аркадьевичем Столыпиным, «крестным отцом» подавляющего числа нынешних сибиряков.

Если давать оценку его деятельности, то прежде всего нужно говорить о том, что он фактически породил нацию «сибиряк». Многие из нынешних жителей Сибири, считающих себя коренными сибиряками, на самом деле потомки тех, кто приехали сюда в начале ХХ века по Столыпинской реформе. В 1906 - 1914 годах 3.772.151 человек переселились за Урал. Из них около 70% закрепились в Сибири.

Так мы стали сибиряками - и украинцы, и белорусы, и эстонцы, и татары, - все, кто приехал по столыпинской реформе в благословенные сибирские места, и их потомки. Длительное время мы помнили, кто мы, откуда и чьи корни проросли в Сибири. Помним и сейчас. Но вот прошла последняя перепись населения - и оказалось, что уже значительное число народа, проживающего в Сибири, стали считать себя по национальности сибиряками.

Известный российский писатель Александр Бушков (уроженец Минусинска, кстати) недавно в интервью привел такое стихотворение:

Не обижай сибиряка -

Ведь у него в кармане нож.

И он на русского похож,

Как барс похож на барсука.

Конечно, про нож человек, написавший эти строки, явно загнул. Хотя в Сибири нашли место жительства многочисленные ссыльные и заключённые, как по уголовным, так и по политическим делам, но люди в основном приловчились жить в мире друг с другом. Одни сидят, другие сторожат, а порой местами меняются, в России это быстро!

Но вот что касается остальных черт характера, то здесь святая правда: Это природа наложила отпечаток: на морозе живя, не забалуешь особо, поневоле начинаешь приноравливаться и к холодам, и к огородничеству в условиях резко континентального климата, и к отношениям более понятным и честным. Да и соблазнов поменьше в Сибири, чем в Москве.

Так что же, рождается Нация? Вряд ли. Мы всё же русские.

Рождается новая Цивилизация? Скорее всего.

2. Ожидается рождение русско-сибирской культуры

И здесь самое время вспомнить некоего Освальда Шпенглера, немецкого философа, который жил примерно в одно время со Столыпиным, только Столыпин родился в 1862 году, а Шпенглер - 18 лет спустя, в 1880 году. Этот немецкий мыслитель написал большой труд под названием «Закат Европы». Умер Шпенглер в 1936 году, уже частично увидев осуществление своего философского пророчества об историческом будущем человечества. Потому что на излёте жизни философа к власти в Германии пришёл Гитлер, и надежды на Европу в тот момент становилось всё меньше.

Теперь о том, зачем нам Шпенглер, когда мы говорим о нашем великом соотечественнике Столыпине.

А вот зачем.

В своей основной работе «Закат Европы» Шпенглер попытался сломать концепцию европоцентризма, согласно которой любая из культур, предшествовавших современной, расценивается как находящаяся на низшей ступени, как незавершённая. (Что, конечно, очень по-европейски: все кругом дураки, одна Европа умнее всех). Схема «Древний мир - Средние века - Новое время»,- писал Шпенглер,- устанавливает положение, при котором страны Западной Европы являются покоящимся полюсом, вокруг которого скромно вращаются мощные тысячелетия прошлого и далёкие огромные культуры.

Это напоминает нам о требованиях наших ультра-либералов, которые, выйдя на Болотную площадь, ставили в основе своих требований идти за Западом во всём, включая не только политику, но и мораль, то есть по их пониманию, однополые браки, свободу любви, крайний индивидуализм и прочие «прелести» евроцентризма.

Что же думал по этому поводу Шпенглер?

«Вместо монотонной картины линейно-образной всемирной истории, держаться за которую можно, только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны», - писал он.

Таких культур, утверждает Шпенглер, восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западноевропейская), культура майя. Во введении к «Закату Европы» Шпенглер утверждает, что из названных культур продолжает существование только западно-европейская, которая вступила в фазу завершения и упадка, заката. Ожидается рождение русско-сибирской культуры.

3. Понаехали тут…

Можно представить, как веселилось академическое окружение Шпенглера над его идеями! Начало ХХ века, Германия, преддверие Второй мировой войны. - Освальд,- наверно, говорили ему коллеги, - ну ты и дал! Дальше уже некуда… С чего бы в дикой для Европы Сибири ты, ученый, рафинированная личность, много знающий человек, предвидишь возможность возникновения новой цивилизации?

А с того, что Шпенглер увидел воочию великое столыпинское переселение народов на свободные, незапятнанные промышленностью земли, на лоно богатейшей сибирской природы. И какого народа! Самых активных, самых решительных, не боящихся грядущих трудностей и желающих преодолевать их.

Переселенцы несли огромный творческий, созидательный заряд, и уже в этой заряженности народов на созидание был смысл становления новой цивилизации.

Сюда ехали люди сложного духовного устройства: это были одновременно прагматики до мозга костей и невероятные романтики.

Мне рассказывали старожилы села Соколовка, как однажды по деревне в самый горячий период переселения проехали несколько подвод. Некий Филька, скорее всего белорус, провёз по Соколовке в направлении тайги семью с больной женой и детьми, а на отдельной подводе лежали яблоневые саженцы. В трёх километрах от Соколовки Филька построил хутор и посадил яблоневый сад. Я там была с матерью, когда ходили по ягоды, в 1957 году. Не были ни Фильки, ни его семьи, были только остатки построек, да большой сад из задичавших яблонь. Называлось это место Филькин хутор.

Ещё не пришло время для яблоневого сада, но о нём мечтали и пробовали вырастить.

В истории человечества так уже было: была Америка. И возникла американская цивилизация, противопоставляемая до сих пор европейской цивилизации. Почему и стали США могучей, сильной, хоть и с наглинкой страной. Понаехали бывшие ссыльные, преступники, разный люд - и стала страна, новая, неоднозначная, но с большим цивилизационным зарядом.

У Сибири был свой козырь: переселенцы несли огромный заряд государственности. Это были люди, которыми дорожило государство, иначе не выделяло бы огромные деньги на переселение и не опекало бы самым тщательным образом. И переселенцы дорожили государством - монархией, самодержавной Россией.

Мой дед - переселенец из Белоруссии Павел Яковлевич Трасковский (потом уже по-русски его польскую фамилию переназвали, и стал он Тресковским) - своих детей назвал династическими царскими именами: Иван, Пётр, Николай, Ольга, Елена, Татьяна.

Сибири не дали стать новой Америкой. Сначала состоялась «раскулачка» тех, кто оперился после переселения, потом была война, потом многочисленные советские и постсоветские реформы.

Но в последнее время Сибирь стала звучать по-новому, по-особенному. Сюда опять стали переселяться народы, это видно невооруженным глазом. Вот и в Нижнем Ингаше живут уже и киргизы, и армяне, и украинцы. Вот только китайцам не удалось прижиться, да и то потому, наверно, что они на русском языке разговаривать не могли, то ли не хотели, то ли не по зубам им оказался наш «великий и могучий».

Сибирь может гордиться тем, что здесь более-менее мирно живут люди многих национальностей и самых разных биографий. Коренному сибиряку чего делить с пришлыми? Он ведь и сам - «понаехавший» в своё время.

4. Россия собирается прирастать Сибирью

В.В. Путин чётко обозначил во время предвыборной кампании: будем прирастать Сибирью. И не столько природа ему наша нравится, сколько экономические перспективы: на Востоке поднимаются Китай и Индия, а у нас начинает расти пшеничка в хороших объёмах. Да и нефти с газом ещё полно.

А теперь снова на минутку вернёмся в Европу.

В «Российской газете» приводится интереснейшая переписка в блогосфере одной из польских газет по поводу закрытия нефтепорта в польском городе Гданьск, поскольку введён в действие новый терминал Усть-Луга в Финском заливе. То есть через Гданьск не будут качать на Запад российскую нефть, из-за чего Польша потеряет определённую часть своего бюджета. Комментарии на сайте газеты полны критики в адрес собственного правительства, которое «оплёвывает русских», «братья Качинские дорвались до власти и перессорили нас со всеми вокруг» и так далее.

Но самое интересное в этих комментариях - высокая оценка деятельности Путина:

«Путин выиграл всё, что только можно было выиграть в Европе».

«Лет через 20 мы в Польше будем ставить памятники в честь Путина».

«Может, русские и бедные, но у них сильное государство с сильным лидером, который является гарантом, что в России дела идут к лучшему».

… Европа в лице Польши получила то, что хотела. Кошка скребет на свой хребет. Польша (да и не только она!) не заметила растущей силы России, которую страна направляет туда, куда ей выгодно. А выгодно сейчас восточное направление. Направление туда, куда в своё время показал дорогу Столыпин, - в Сибирь и далее на Восток.

5. «Поцелованные собственной природой»…

В последние годы мир то трясёт, то топит, то засыпает снегом среди лета. Не одна я отмечаю при этом: как хорошо, что у нас в Сибири можно жить вполне комфортно. И всё-таки чувствую себя при этом не совсем адекватным человеком: ну, какая же жизнь в Сибири, вот на Западе - это, наверное, да! Не зря же, как заработают люди денег, так и уезжают в город Лондон. А тут недавно в «Московском комсомольце» читаю статью немецкого журналиста Ш. Шолля и понимаю, что не всё так просто.

Вот что пишет Шолль: «Ничего прекраснее сибирской зимы я лично не переживал. В Сибири меня ждало самое светлое время моей жизни! … Снег и звёзды превращали небо в чудесное полусветлое пространство. А днём высоко и ярко, как огромное газовое пламя, горело самое светлое, самое голубое небо. Ярче, чем небо над Москвой, и гораздо ярче, чем в том тёмном мире, за шенгенскими границами. Поскольку небесный свет в Сибири отражается снегом. … Счастлива цивилизация, поцелованная собственной природой! Так что, дорогие русские патриоты, пора вам менять вектор поиска счастья».

И это - о нашей Сибири!

В которую, похоже, скоро «понаедут» новые люди, и мы будем им рады, потому что они тоже станут сибиряками. Потому что в Сибири не только «зелёное море тайги», но и целое море проблем, и их нужно решать во имя процветания России.

Об этом, наверно, и мечтал Столыпин, величие дел которого наш народ разглядел, к сожалению, только через сто лет после его смерти. А нынешняя Сибирь стала ему живым памятником, возможным вектором счастья для многих сибиряков и для всей страны. Ну, если не счастья, то уж вектором дальнейшего развития - точно.

Идут мощнейшие изменения в мире - и политические, и климатические, и социальные. И, наверно, уже есть в нашем мире и свои столыпины, и свои шпенглеры, и уже новый Филька собирается насаждать свой сад в надежде, что приходит наконец-то его пора. Вот только нам пока не дано предугадать, как всё повернётся. Да и не очень-то мы стараемся видеть ростки нового, будущего мира, и тех, кто олицетворяет собой это будущее, кто прорывается в него всеми силами своей души и ума.

Всё станет понятно через сто лет. Если какой-нибудь идиот-либерал не пустит пулю в наше будущее.

Е. Данкова.

Введение

Сегодня, когда в стране происходит активный процесс формирования российской государственности и ориентация на субъекты федерации, в этих условиях возрастает необходимость того, чтобы местное население и особенно молодежь хорошо знали свой край, его историю, экономику, географию, трудовые и культурные традиции, этнографию, этнопедагогику, этнопсихологию народов, живущих в нем, экологию природы и культуры.

Известный краевед Сибири Г. Виноградов писал, что Сибирь - это живой гигантский этнографический музей. Как в Грецию, Италию ездят изучать античность, так должны, ехать в Сибирь для изучения этнографии. Он справедливо ставил вопрос: «…можно ли считать среднее образование сибиряка завершенным без знаний материальной и духовной культуры таких этнических групп Сибири как буряты, якуты, монголы, остяки, самоеды, тунгусы, калмыки, киргизы, алтайцы, татары и вся категория палеоазиатов?» Сегодня необходимо поставить этот вопрос и в другом плане: можно ли считать завершенным высшее образование сибиряка, не говоря уже о представителях этих народов. Безусловно, что на эти вопросы должен быть только отрицательный ответ. Целью данной работы является анализ народных традиций Сибири, его народов, а также воспитания детей.

Рассмотреть духовную культуру населения Сибири;

Разобрать народную педагогику и воспитание детей коренными народами Сибири.

Духовная культура народа Сибири

Пришлое население со своей культурой, сложившимся образом жизни попадало в новое социокультурное пространство. Надо было адаптироваться к новым условиям, усвоить местные традиции, принять своеобразие материальной и духовной культуры коренных жителей Сибири. В свою очередь пришлые влияли на быт и общественную жизнь аборигенов. Таким образом, в Сибири складывались определенные социально-экономические общественные отношения, представлявшие собой результат трансляции российского образа жизни на местную почву; стала формироваться особая сибирская народная культура как вариант общенациональной русской культуры, явившей собой единство общего и особенного. Становление сибирской культуры происходило на основе складывавшихся в огромном регионе феодальных социально-экономических отношений. Итоги этого процесса в свою очередь влияли на облик и уровень развития сибирского общества. Процесс культурной адаптации имел, и общие черты для всех сибиряков и по-особому проявлялся для каждого социального слоя.

Межкультурное взаимодействие коснулось орудий труда. Пришлое население немало позаимствовало у туземцев из орудий охоты и рыболовства, а туземцы в свою очередь стали широко использовать орудия земледельческого труда. Заимствования с той и другой стороны в разной степени проявились в сооружаемых жилищах, в хозяйственных постройках, в предметах быта и одежде. Например, в низовьях Иртыша и Оби русские жители заимствовали у ненцев и хантов малицы, парки, обувь из оленьего меха и многое другое. Взаимное влияние разных культур имело место и в духовной сфере, в меньшей степени - на ранних этапах освоения Сибири, в значительно большей - начиная с XVIII века. Речь идет, в частности, об усвоении некоторых феноменов религиозности коренного населения пришлыми людьми, с одной стороны, и о христианизации аборигенов - с другой. Отмечается большое сходство казачьего быта с бытом коренного населения. И бытовые отношения весьма сближали казаков с аборигенами, в частности, с якутами. Казаки и якуты доверяли и помогали друг другу. Якуты охотно одалживали казакам свои каяки, помогали им в охоте и рыболовстве. Когда казакам по делам службы приходилось отлучаться на длительный срок, они передавали соседям-якутам на сохранение свой скот. Многие местные жители, принявшие христианство, сами становились служилыми людьми, у них появлялись общие интересы с русскими переселенцами, формировался близкий образ жизни.

Смешанные браки пришлых с туземками, как крещеными, так и остававшимися в язычестве, приобретали массовый характер. Следует иметь в виду, что церковь относилась к этой практике с большим неодобрением. В первой половине XVII века духовные власти высказывали беспокойство по поводу того, что русские люди «с татарскими и с остяцкими и вогульскими поганскими женами смешаются… а иные живут с татарками некрещеными как есть со своими женами и детей приживают». Местная культура, как уже говорилось, несомненно влияла на культуру россиян. Но влияние русской культуры на туземную было значительно сильнее. И это вполне естественно: переход ряда коренных этнических групп от охоты, рыболовства и других примитивных промыслов к земледелию означал не только повышение уровня технологического оснащения труда, но и продвижение к более развитой культуре. Разумеется, процесс взаимовлияния культур был сложен. Царский режим своей колониальной политикой в определенной степени сдерживал культурное развитие сибирского населения, как пришлого, так и аборигенного. Но имевшиеся в Сибири особенности социального устройства: отсутствие помещичьего землевладения, ограничение монастырских притязаний на эксплуатацию крестьянства, приток политических ссыльных, заселение региона предприимчивыми людьми - стимулировали его культурное развитие. Культура аборигенов обогащалась за счет российской общенациональной культуры. Повышалась грамотность населения, хотя и с большими трудностями. В XVII веке грамотными в Сибири были в основном люди духовного звания. Однако попадались грамотные и среди казаков, промысловиков, торговцев и даже крестьян. При всей ограниченности культурного развития в Сибири закладывался фундамент дальнейшего духовного обогащения ее жителей, которое стало полнее проявляться со следующего, XVIII века.

Занимаясь земледелием, в разных районах Сибири крестьяне изменяли традиционную русскую агротехнику, учитывая состояние почв, климат, местные традиции, накопленный опыт освоения природы. Где-то использовалась деревянная соха, причем имелись ее районные разновидности, в других случаях в соху вносились усовершенствования, она приближалась к плугу, а плуг, как известно, - более производительное орудие, нежели соха. Применялись и сугубо местные сельскохозяйственные орудия. То же можно сказать и о жилище: свою специфику имели постройки в Западной и Восточной Сибири, в северных и южных районах. На окраинах Сибири, на Дальнем Востоке и особенно в низовьях Колымы, временные жилища русских на заимках мало чем отличались от хижин аборигенов.

В строительстве использовались все доступные породы деревьев, предпочтение же, если это было возможно, отдавалось кондовому лесу (сосновому или еловому). Окна закрывали преимущественно слюдой. Стекло стало производиться в Сибири с 60-х годов XVIII века, а также ввозилось из Предуралья. Техника строительства жилья заимствовалась из опыта, накопленного в Европейской России. Дома рубились, как правило, из двух «клетей», соединенных между собой. Вначале жилища строили без украшений, а затем стали украшать наличники, карнизы, калитки, ворота и другие элементы дома. Со временем жилище становилось более гармоничным, удобным для проживания. В разных районах Сибири встречались крытые дворы, что было весьма удобно для хозяев. В домах сибиряков-старожилов поддерживались чистота и порядок, что свидетельствует о достаточно высокой бытовой культуре этой категории поселенцев.

Многие переселенцы носили как традиционно русскую верхнюю одежду, так и местную, например, национальный бурятский «ергач». На Колыме у переселенцев большой популярностью пользовалась нижняя и верхняя одежда из оленьего меха.

До начала XVIII века в Сибири не было школ, детей и юношество учили частные учителя. Но их было немного, сфера их влияния ограниченна. Некоторые премудрости образования постигали «самоуком», как, например, Семен Ульянович Ремезов. Этот человек остался в памяти сибиряков как выдающийся деятель культуры. Ему принадлежит труд по истории Сибири - Ремезовская летопись. Особенность этой летописи - использование элементов научного подхода. Ремезов также составил «Чертежную книгу Сибири» - географический атлас из 23 карт.

По царскому указу от 9 января 1701 года в Тобольск был послан «приказным человеком и дьяком» в Софийский митрополичий дом дворянин Андрей Иванович Городецкий. Ему было велено «для утверждения и расширения словес, божьих на Софийском дворе, или где прилично, построя училище», обучать детей служителей церкви «грамоте, а потом словесной грамматике и прочим на словенском языке книгам».

В XIX веке продолжалось влияние русской культуры на образ жизни сибирских аборигенов. Правда, это влияние на дальнем юго-востоке и северо-востоке было значительно слабее, чем в Западной Сибири, что обусловливалось не только большими расстояниями, но и формальным характером влияния. Это касается, в частности, и распространения христианства. Результатом миссионерской деятельности очень часто была не монорелигия, а двоеверие. Христианство причудливо сочеталось с язычеством. Так, буряты, принимая христианство, сохраняли свои шаманские верования и обряды. Трудности в приобщении аборигенов к христианской вере были связаны с тем, что сами аборигены противились этому, а миссионеры относились к своей задаче достаточно нормально.

В развитии образования у народов Сибири в XIX столетии были достигнуты определенные результаты. Так, алтайцы обрели письменность, В 1868 году были опубликованы букварь, а затем и грамматика алтайского языка. Складывались предпосылки становления алтайской литературы.

Положительное влияние на систему образования в Сибири оказала проводившаяся в 1803-1804 годах школьная реформа. В соответствии с ее установками Россия была поделена на шесть учебных округов, Сибирь вошла в состав Казанского округа, интеллектуальным центром которого был Казанский университет. Вместе с тем для предотвращения свободомыслия учебные заведения были поставлены под надзор генерал-губернаторов. И в те времена, как и сейчас, финансирование образования осуществлялось но «остаточному принципу». На народное образование Сибири в 1831 году было выделено 0,7 процента расходной части бюджетов элитных западносибирских гимназий, а к 1851 году эта доля достигла 1,7 процента, но это было совсем немного. Особенно плохо складывалась ситуация с развитием образования у коренных народов, и в первую очередь у жителей Крайнего Севера. Потребность в образовании была огромной, но возможности получать его были ограниченными, политика образования - непродуманной. Лучше, чем у других аборигенов, обстояли дела с образованием у бурятов: еще в 1804 году было создано Балаганское бурятское малое народное училище. Но судьба его оказалась тяжелой, вскоре оно закрылось. Примерно такая же ситуация наблюдалась и на других туземных территориях. Недоставало подготовленных учительских кадров.

Еще в XIX столетии в Сибири началось становление высшего образования. Были открыты университет и технологический институт в Томске, затем настало время Восточного института во Владивостоке (в связи с начавшейся русско-японской войной последний временно переведен в Верхнеудинск). Большую роль в развитии сибирского высшего образования сыграл выдающийся российский ученый Д.И. Менделеев. Он входил в состав комиссии по организации Томского университета как полноценного вуза, не только имевшего гуманитарный профиль, но и включавшего в себя физико-математический факультет и инженерное отделение. Однако предположения Д.И. Менделеева тогда не были реализованы. Позже он входил в состав комиссии по учреждению Томского технологического института, который должен был включать два отделения: механическое и химико-технологическое. Проект об учреждении технологического института был утвержден 14 марта 1896 года Государственным советом, а в апреле того же года подписан Николаем П. Большую помощь оказал Д.И. Менделеев в расширении этого института, в создании в нем еще двух отделений: горного и отделения инженерного строительства. Заслуги Д.И. Менделеева в развитии сибирского высшего образования высоко оценивались и официально признавались. В 1904 году решением ученых советов он был признан почетным членом сначала Томского технологического института, а затем и Томского университета. Д.И. Менделеев заботился о многогранном развитии как духовной, так и материальной культуры Сибири. Ему принадлежал проект развития производительных сил Сибири путем использования в производстве уральских руд и кузнецкого угля. Этот проект был реализован уже после 1917 года. Студентами Томского университета первоначально становились преимущественно выпускники духовных семинарий. Но были среди его студентов также выходцы из семей чиновной элиты, разночинцев, купцов и других слоев общества. Университет оказывал возрастающее идейное и просветительское влияние на огромный край.

Особенности народов Сибири

Кроме антропологических и языковых особенностей, народы Сибири обладают целым рядом специфических, традиционно устойчивых культурно-хозяйственных признаков, характеризующих собой историко-этнографическое многообразие Сибири. В культурно-хозяйственном отношении территорию Сибири можно разделить на две большие исторически сложившиеся области: южную – область древнего скотоводства и земледелия; и северную – область промыслового охотничье-рыболовецкого хозяйства. Границы этих областей не совпадают с границами ландшафтных зон. Устойчивые хозяйственно-культурные типы Сибири сложились в древности в результате различных по времени и характеру историко-культурных процессов, протекавших в условиях однородной природно-хозяйственной среды и под влиянием внешних инокультурных традиций.

К XVII в. среди коренного населения Сибири по преобладающему типу хозяйственной деятельности сложились следующие хозяйственно-культурные типы: 1) пеших охотников и рыболовов таежной зоны и лесотундры; 2) оседлых рыболовов в бассейнах больших и малых рек и озер; 3) оседлых охотников за морским зверем на побережье арктических морей; 4) кочевых таежных оленеводов-охотников и рыболовов; 5) кочевых оленеводов тундры и лесотундры; 6) скотоводов степей и лесостепей.

К пешим охотникам и рыболовам тайги в основном принадлежали в прошлом некоторые группы пеших эвенков, орочей, удегейцев, отдельные группы юкагиров, кетов, селькупов, частично ханты и манси, шорцы. Для этих народов большое значение имела охота на мясного зверя (лося, оленя), рыболовство. Характерным элементом их культуры была ручная нарта.

Оседло-рыболовческий тип хозяйства был широко распространен в прошлом у народов, живущих в бассейнах рр. Амура и Оби: нивхов, нанайцев, ульчей, ительменов, хантов, у части селькупов и приобских манси. Для этих народов рыболовство являлось основным источником существования в течение всего года. Охота имела вспомогательный характер.

Тип оседлых охотников за морским зверем представлен у оседлых чукчей, эскимосов, отчасти оседлых коряков. Хозяйство этих народов основано на добыче морского зверя (моржа, тюленя, кита). Арктические охотники селились на побережьях арктических морей. Продукция морского зверобойного промысла кроме удовлетворения личных потребностей в мясе, жире и шкурах служила также и предметом обмена с соседними родственными группами.

Кочевые таежные оленеводы-охотники и рыболовы представляли собой наиболее распространенный в прошлом тип хозяйства среди народов Сибири. Он был представлен среди эвенков, эвенов, долган, тофаларов, лесных ненцев, северных селькупов, оленных кетов. Географически он охватывал главным образом леса и лесотундры Восточной Сибири, от Енисея до Охотского моря, а также простирался к западу от Енисея. Основу хозяйства составляла охота и содержание оленей, а также рыболовство.

К кочевым оленеводам тундры и лесотундры принадлежат ненцы, оленные чукчи и оленные коряки. Эти народы выработали особый тип хозяйства, основу которого составляет оленеводство. Охота и рыболовство, а также морской промысел имеют вспомогательное значение или совсем отсутствуют. Основным продуктом питания для данной группы народов является мясо оленя. Олень также служит и надежным транспортным средством.

Скотоводство степей и лесостепей в прошлом широко было представлено у якутов – самом северном в мире скотоводческом народе, у алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят, сибирских татар. Скотоводство носило товарный характер, продукция почти полностью удовлетворяла потребности населения в мясе, молоке и молочных продуктах. Земледелие у скотоводческих народов (кроме якутов) существовало как подсобная отрасль хозяйства. Частично эти народы занимались охотой и рыболовством.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Наряду с указанными типами хозяйства у ряда народов существовали и переходные типы. Так, например, шорцы и северные алтайцы сочетали оседлое скотоводство с охотой; юкагиры, нганасаны, энцы совмещали оленеводство с охотой как главным занятием.

Разнообразие культурно-хозяйственных типов Сибири определяет специфику освоения коренными народами природной среды, с одной стороны, и уровень их социально-экономического развития, с другой. До прихода русских хозяйственно-культурная специализация не выходила за рамки присваивающей экономики и примитивного (мотыжного) земледелия и скотоводства. Разнообразие природных условий способствовало формированию различных локальных вариантов хозяйственных типов, древнейшими из которых являлись охота и рыболовство.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Вместе с тем надо учитывать, что «культура» – это вне-биологическая адаптация, которая влечет за собой необходимость деятельности. Этим и объясняется такое множество хозяйственно-культурных типов. Особенностью их является щадящее отношение к природным ресурсам. И в этом все хозяйственно-культурные типы сходны между собой. Однако, культура – это, в тоже время, и система знаков, семиотическая модель того или иного общества (этноса). Поэтому единый культурно-хозяйственный тип это еще не общность культуры. Общим является то, что существование многих традиционных культур базируется на определенном способе ведения хозяйства (рыбной ловле, охоте, морском зверобойном промысле, скотоводстве). Однако культуры могут быть разными в плане обычаев, обрядов, традиций, верований.

Общая характеристика народов Сибири

Численность коренного населения Сибири до начала русской колонизации составляла около 200 тыс. чел. Северную (тундровую) часть Сибири населяли племена самодийцев, в русских источниках именовавшихся самоедами: ненцы, энцы и нганасаны.

Основным хозяйственным занятием этих племен было оленеводство и охота, а в низовьях Оби, Таза и Енисея – рыбная ловля. Главными объектами промысла были песец, соболь, горностай. Пушнина служила основным товаром при выплате ясака и при торговле. Пушниной также расплачивались в качестве калыма за девушек, которых выбирали себе в жены. Численность сибирских самоедов, включая и племена южных самоедов, достигала около 8 тыс. чел.

Южнее ненцев жили угроязычные племена хантов (остяков) и манси (вогулов). Ханты занимались рыболовством и охотой, в районе Обской губы имели оленьи стада. Основным занятием манси была охота. До прихода русских манси на рр. Туре и Тавде занимались примитивным земледелием, скотоводством, бортничеством. Ареал расселения хантов и манси включал районы Средней и Нижней Оби с притоками, рр. Иртыша, Демьянки и Конды, а также западные и восточные склоны Среднего Урала. Общая численность угроязычных племен Сибири в XVII в. достигала 15-18 тыс. чел.

Восточнее ареала расселения хантов и манси лежали земли южных самодийцев, южных или нарымских селькупов. Долгое время русские называли нарымских селькупов остяками из-за сходства их материальной культуры с хантыйской. Жили селькупы по среднему течению р. Оби и ее притокам. Основным хозяйственным занятием было сезонное рыболовство и охота. Промышляли пушных зверей, лосей, диких оленей, боровую и водоплавающую дичь. До прихода русских южные самодийцы были объединены в военный союз, именовавшийся в русских источниках Пегой Ордой под предводительством князьца Вони.

На востоке от нарымских селькупов обитали племена кетоязычного населения Сибири: кеты (енисейские остяки), арины, котты, ястынцы (4-6 тыс. чел.), расселившиеся по Среднему и Верхнему Енисею. Их основными занятиями были охота и рыболовство. Некоторые группы населения добывали из руды железо, изделия из которого продавали соседям или использовали в хозяйстве.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Верховья Оби и ее притоки, верховья Енисея, Алтай населяли многочисленные и сильно различавшиеся по хозяйственному укладу тюркские племена – предки современных шорцев, алтайцев, хакасов: томские, чулымские и «кузнецкие» татары (около 5–6 тыс. чел.), телеуты (белые калмыки) (около 7–8 тыс. чел.), енисейские киргизы с подчиненными им племенами (8–9 тыс. чел.). Основным занятием большинства этих народностей было кочевое скотоводство. В некоторых местах этой обширной территории было развито мотыжное земледелие и охота. У «кузнецких» татар был развит кузнечный промысел.

Саянское нагорье занимали самодийские и тюркские племена маторов, карагасов, камасинцев, качинцев, кайсотов и др., общей численностью около 2 тыс. чел. Занимались они скотоводством, разведением лошадей, охотой, знали навыки земледелия.

Южнее районов обитания манси, селькупов и кетов были распространены тюркоязычные этнотерриториальные группы – этнические предшественники сибирских татар: барабинцев, теренинцев, иртышских, тобольских, ишимских и тюменских татар. К середине XVI в. значительная часть тюрков Западной Сибири (от Туры на западе до Барабы на востоке) находилась под властью Сибирского ханства. Основным занятием сибирских татар были охота, рыболовство, в Барабинской степи было развито скотоводство. До прихода русских татары уже занимались земледелием. Существовало домашнее производство кож, войлока, холодного оружия, выделка мехов. Татары выступали посредниками в транзитной торговле между Москвой и Средней Азией.

К западу и востоку от Байкала располагались монголоязычные буряты (около 25 тыс. чел.), известные в русских источниках под именем «братов» или «братских людей». Основу их хозяйства составляло кочевое скотоводство. Подсобным занятием было земледелие и собирательство. Достаточно высокое развитие получило железоделательное ремесло.

Значительную территорию от Енисея до Охотского моря, от северной тундры до Приамурья населяли тунгусские племена эвенков и эвенов (около 30 тыс. чел.). Они делились на «оленных» (разводивших оленей), которых было большинство, и «пеших». «Пешие» эвенки и эвены были оседлыми рыболовами и охотились на морского зверя на побережье Охотского моря. Одним из основных занятий обеих групп являлась охота. Главными промысловыми животными были лоси, дикие олени, медведи. Домашние олени использовались эвенками в качестве вьючных и верховых животных.

Территорию Приамурья и Приморья заселяли народы, говорившие на тунгусо-манчьжурских языках, – предки современных нанайцев, ульчей, удегейцев. К палеоазиатской группе народов, населявших эту территорию, относились и небольшие группы нивхов (гиляков), живших по соседству с тунгусо-манчьжурскими народами Приамурья. Они также были основными жителями Сахалина. Нивхи были единственным народом Приамурья, широко использовавшим в своей хозяйственной деятельности ездовых собак.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Среднее течение р. Лены, верхнюю Яну, Оленек, Алдан, Амгу, Индигирку и Колыму занимали якуты (около 38 тыс. чел.). Это был самый многочисленный народ среди тюрков Сибири. Они разводили скот, лошадей. Подсобными промыслами считались охота на зверя и птицу и рыбная ловля. Широко было развито домашнее производство металла: меди, железа, серебра. В большом количестве изготовляли оружие, искусно выделывали кожи, плели ремни, вырезали деревянные предметы быта и утварь.

Северную часть Восточной Сибири населяли племена юкагиров (около 5 тыс. чел.). Границы их земель простирались от тундр Чукотки на востоке до низовьев Лены и Оленека на западе. Северо-восток Сибири населяли народы, относящиеся к палеоазиатской лингвистической семье: чукчи, коряки, ительмены. Чукчи занимали значительную часть континентальной Чукотки. Численность их составляла примерно 2,5 тыс. чел. Южными соседями чукчей были коряки (9–10 тыс. чел.), очень близкие по языку и культуре чукчам. Они занимали всю северо-западную часть Охотского побережья и прилегающую к материку часть Камчатки. Чукчи и коряки делились, как и тунгусы, на «оленных» и «пеших».

По всей прибрежной полосе Чукотского полуострова были расселены эскимосы (около 4 тыс. чел.). Основное население Камчатки в XVII в. составляли ительмены (12 тыс. чел.) На юге полуострова обитали немногочисленные племена айнов. Айны также были расселены по островам Курильской гряды и в южной оконечности Сахалина.

Хозяйственными занятиями этих народов была охота на морского зверя, оленеводство, рыболовство и собирательство. До прихода русских народы северо-восточной Сибири и Камчатки находились еще на довольно низкой стадии социально-экономического развития. В быту широко использовались каменные и костяные орудия и оружие.

Важное место в жизни практически всех сибирских народов до прихода русских занимали охота и рыболовство. Особая роль отводилась добыче пушнины, которая являлась основным предметом торгового обмена с соседями и использовалась в качестве главной платы дани – ясака.

Большинство сибирских народов в XVII в. русские застали на различных стадиях патриархально-родовых отношений. Самые отсталые формы социальной организации были отмечены у племен северо-восточной Сибири (юкагиров, чукчей, коряков, ительменов и эскимосов). В области социальных отношений у некоторых из них были отмечены черты бытования домашнего рабства, доминирующего положения женщины и др.

Наиболее развитыми в социально-экономическом отношении были буряты и якуты, у которых на рубеже XVI–XVII вв. сложились патриархально-феодальные отношения. Единственным народом, имевшим свою государственность ко времени прихода русских, были татары, объединенные под властью Сибирских ханов. Сибирское ханство к середине XVI в. охватывало территорию, простиравшуюся от бассейна Туры на западе до Барабы на востоке. Однако это государственное образование было не монолитным, раздираемое междоусобными столкновениями различных династических группировок. Включение в XVII в. Сибири в состав русского государства коренным образом изменило естественный ход исторического процесса в регионе и судьбы коренных народов Сибири. Начало деформации традиционной культуры было связано с приходом в регион населения с производящим типом хозяйства, который предполагал иной тип отношения человека к природе, к культурным ценностям и традициям.

В религиозном отношении народы Сибири принадлежали к различным системам верований. Наиболее распространенной формой верований был шаманизм, основывающийся на анимизме – одухотворение сил и явлений природы. Отличительной чертой шаманизма является вера в то, что определенные люди – шаманы – имеют способность вступать в непосредственное общение с духами – покровителями и помощниками шамана в борьбе с болезнями.

С XVII в. в Сибири широко распространилось христианство православного толка, проник буддизм в форме ламаизма. Еще ранее в среду сибирских татар проник ислам. У ряда народов Сибири шаманизм приобрел усложненные формы под воздействием христианства и буддизма (тувинцы, буряты). В XX в. вся эта система верований сосуществовала с атеистическим (материалистическим) мировоззрением, являвшимся официальной государственной идеологией. В настоящее время у ряда сибирских народов наблюдается возрождение шаманизма.

Народы Сибири накануне русской колонизации

Ительмены

Самоназвание – ительмень, итэнмьи, ительмен, иmънмън – «местный житель», «житель», «тот, кто существует», «сущие», «живущие». Коренные жители Камчатки. Традиционным занятием ительменов был рыболовство. Основным сезоном промысла рыбы было время хода лососевых пород. Орудиями лова служили запоры, сети, крючки. Сети плели из крапивных ниток. С появлением привозной пряжи стали изготовлять невода. Рыбу заготавливали впрок в вяленом виде, квасили в специальных ямах, зимой замораживали. Вторым по своему значению занятием ительменов были морской зверобойный промысел и охота. Добывали тюленей, котиков, морских бобров, медведей, диких баранов, оленей. На пушного зверя охотились, главным образом, ради мяса. Основными орудиями промысла служили лук и стрелы, капканы, различные ловушки, петли, сети, копья. Южные ительмены промышляли китов при помощи отравленных растительным ядом стрел. У ительменов было самое широкое среди северных народов распространение собирательства. Все съедобные растения, ягоды, травы, корни шли в пищу. Наибольшее значение в пищевом рационе имели клубни сараны, листья баранника, черемша, кипрей. Продукты собирательства запасали на зиму в сушеном, вяленом, иногда в копченом виде. Как и многих сибирских народов собирательство было уделом женщин. Из растений женщины изготовляли циновки, мешки, корзины, защитные панцири. Орудия труда и оружие ительмены делали из камня, кости и дерева. Для изготовления ножей и наконечников гарпунов применялся горный хрусталь. Огонь добывали при помощи специального прибора в виде деревянного сверла. Единственным домашним животным у ительменов была собака. По воде передвигались на батах – долбленых колодообразных лодках. Селения ительменов («острожки» – атынум) располагались по берегам рек и состояли из одного-четырех зимних и от четырех-сорока четырех летних жилищ. Планировка селений отличалась своей беспорядочностью. Основным строительным материалом служило дерево. Очаг располагался у одной из стен жилища. В таком жилище жила большая (до 100 человек) семья. На промыслах ительмены также жили в легких каркасных постройках – бажабаж – двускатных, односкатных и пирамидальных по форме жилищах. Покрывались такие жилища ветвями деревьев, травой, отапливались костром. Носили глухую меховую одежду из шкур оленей, собак, морских животных и птиц. В набор повседневной одежды мужчин и женщин входили штаны, кухлянка с капюшоном и нагрудником, мягкие оленьи сапоги. Традиционной пищей ительменов была рыба. Наиболее распространенными рыбными блюдами считались юкола, вяленая лососевая икра, чуприки – запеченная особым способом рыба. Зимой ели замороженную рыбу. Лакомством считались квашеные рыбьи головы. Употреблялась и вареная рыба. В качестве дополнительной пищи употребляли мясо и жир морских животных, растительные продукты, мясо птицы. Преобладающей формой социальной организации ительменов была патриархальная семья. Зимой все ее члены жили в одном жилище, летом – распадались на отдельные семьи. Члены семьи были связаны узами родства. Господствовала общинная собственность, бытовали ранние формы рабства. Большие семейные общины и объединения постоянно враждовали между собой, вели многочисленные войны. Для брачных отношений была характерна полигамия – многоженство. Все стороны жизни и быта ительменов регламентировались поверьями и приметами. Существовали обрядовые празднества, связанные с годовым хозяйственным циклом. Главный праздник года, длившийся около месяца, проходил в ноябре, после завершения промысла. Он был посвящен хозяину моря Митгу. В прошлом трупы умерших людей ительмены оставляли не погребенными или отдавали на съедение собакам, детей хоронили в дуплах деревьев.

Юкагиры

Самоназвание – одул, вадул («могучий», «сильный»). Устаревшее русское название – омоки. Численность 1112 человек. Основным традиционным занятием юкагиров была полукочевая и кочевая охота на дикого оленя, лося и горного барана. На оленя охотились при помощи лука и стрел, ставили на оленьих тропах самострелы, настораживали петли, использовали оленя-манщика, кололи оленей на речных переправах. Весной на оленей охотились загоном. Значительную роль в хозяйстве юкагиров играла охота на пушного зверя: соболя, белого и голубого песца. Тундровые юкагиры во время линьки птиц добывали гусей и уток. Охота на них носила коллективный характер: одна группа людей растягивала на озере сети, другая – загоняла в них лишенных возможности летать птиц. На куропаток охотились с помощью петель, во время охоты на морских птиц применяли метательные дротики и специальное метательное оружие – болас, состоящее из ремней с камнями на концах. Практиковался сбор птичьих яиц. Наряду с охотой значительную роль в жизни юкагиров играло рыболовство. Основным объектом промысла были нельма, муксун, омуль. Рыбу ловили сетями, ловушками. Традиционными средствами передвижения юкагирам служили собачьи и оленьи нарты. По снегу передвигались на лыжах подбитых камусом. Старинным средством передвижения по реке был плот в форме треугольника, вершина которого образовывала нос. Поселения юкагиров носили постоянный и временный, сезонный характер. У них было зафиксировано пять типов жилищ: чум, голомо, балаган, юрта, сруб. Юкагирский чум (одун-нимэ) представляет собой коническую постройку тунгусского типа с остовом из 3–4 жердей, скрепленных обручами из тальника. В качестве покрытия служат оленьи шкуры – зимой, кора лиственницы – летом. В нем обычно жили с весны до осени. В качестве летнего жилища чум сохраняется до настоящего времени. Зимним жилищем было голомо (кандэлэ нимэ) – пирамидальной формы. Зимним жилищем юкагиров также являлся балаган (янах-нимэ). Бревенчатая крыша утеплялась настилом из слоя коры и земли. Юкагирская юрта представляет собой переносное цилиндроконическое жилище. Оседлые юкагиры жили в срубах (зимой и летом) с плоскими или коническими крышами. Основной одеждой служил распашной халат длиной до колен, летом – из ровдуги, зимой – из оленьих шкур. Снизу пришивали хвосты из тюленьих шкур. Под кафтан надевали нагрудник и короткие штаны, летом – из кожи, зимой – из меха. Была распространена зимняя одежда из ровдуги, по покрою близкая чукотской камлейке и кухлянке. Обувь шилась из ровдуги, заячьего меха и оленьих камусов. Женская одежда была легче мужской, шилась из меха молодых оленей или самок. В XIX в. среди юкагиров распространилась покупная матерчатая одежда: мужские рубахи, женские платья, платки. Были распространены железные, медные и серебряные украшения. Основной пищей служило мясо животных и рыба. Мясо употребляли в вареном, вяленом, сыром и мороженом виде. Из рыбьих потрохов вытапливали жир, потроха жарили, из икры пекли лепешки. С рыбой употребляли ягоду. В пищу также употребляли дикий лук, корни сараны, орехи, ягоды и, что являлось редкостью для сибирских народов, – грибы. Особенностью семейно-брачных отношений таежных юкагиров являлся матрилокальный брак – муж после свадьбы переселялся в дом жены. Семьи юкагиров были большие, патриархальные. Практиковался обычай левирата – обязанность мужчины жениться на вдове своего старшего брата. Шаманство существовало в форме родового шаманизма. Умершие шаманы могли стать объектами культа. Тело шамана расчленялось, а его части хранились в качестве реликвий, им приносили жертвы. Большую роль играли обычаи, связанные с огнем. Огонь запрещалось передавать посторонним, проходить между очагом и главой семьи, ругаться на огонь и др.

Нивхи

Самоназвание – нивхгу – «люди» или «нивхский народ»; нивх – «человек». Устаревшее именование нивхов – гиляки. Традиционными занятиями нивхов были рыболовство, морской промысел, охота и собирательство. Важную роль играл промысел проходных лососевых рыб – кеты и горбуши. Рыбу добывали при помощи сетей, неводов, гарпунами, заездками. Среди сахалинских нивхов был развит морской зверобойный промысел. Охотились на сивучей и тюленей. Сивучей ловили большими сетями, тюленей били гарпунами и дубинами (палицами), когда они вылезали на льдины. Меньшую роль в хозяйстве нивхов играла охота. Сезон охоты начинался осенью, после окончания хода рыбы. Охотились на медведя, который выходил к речкам полакомиться рыбой. Медведя убивали при помощи лука или ружья. Другим объектом охоты у нивхов был соболь. Кроме соболя охотились также на рысь, колонка, выдру, белку и лисицу. Мех продавали китайским и русским заготовителям. Широко было распространено у нивхов собаководство. Количество собак в хозяйстве нивхов было показателем зажиточности и материального благополучия. На морском побережье собирали в пищу моллюсков и морские водоросли. Среди нивхов было развито кузнечное дело. В качестве сырья использовали металлические предметы китайского, японского и русского происхождения. Их перековывали под свои нужды. Изготовляли ножи, наконечники стрел, гарпунов, копий и пр. предметы быта. Для украшения копий использовали серебро. Распространены были и другие ремесла – изготовление лыж, лодок, нарт, утвари из дерева, посуды, обработка кости, кожи, плетение циновок, корзин. В хозяйстве нивхов существовало половое разделение труда. Мужчины занимались рыболовством, охотой, изготовлением орудий производства, снастей, средств передвижения, заготовкой и перевозкой дров, кузнечным делом. В обязанность женщин входила обработка рыбьих, тюленьих и собачьих шкур, пошив одежды, приготовление берестяной посуды, сбор растительных продуктов, ведение домашнего хозяйства и уход за собаками. Селения нивхов обычно располагались около устьев нерестовых речек, на морском побережье и редко насчитывали более 20 жилищ. Существовали зимние и летние постоянные жилища. К зимним видам жилища относились землянки. Летним типом жилища служили т.н. летники – постройки на сваях в 1,5 м высотой, с двускатной крышей, покрытой берестой. Основным питанием нивхов была рыба. Ее употребляли в сыром, вареном и мороженом виде. Готовили юколу, ее часто использовали в качестве хлеба. Мясо употребляли редко. Пищу нивхи приправляли рыбьим жиром или жиром нерпы. В качестве приправы употребляли также съедобные растения и ягоды. Любимым блюдом считалась мось – отвар (студень) из рыбьих кож, тюленьего жира, ягод, риса, с прибавлением накрошенной юколы. Другими лакомыми блюдами были талкк – салат из сырой рыбы, заправленный черемшой, и струганина. С рисом, пшеном и чаем нивхи познакомились еще во время торговли с Китаем. После прихода русских нивхи стали употреблять хлеб, сахар и соль. В настоящее время национальные блюда готовятся как праздничные угощения. Основу социального устройства нивхов составлял экзогамный* род, включающий в себя кровных родственников по мужской линии. Каждый род имел свое родовое название, фиксирующее место расселения данного рода, например: Чомбинг – «на реке Чом живущие. Классической формой брака у нивхов была женитьба на дочери брата матери. Однако запрещалось жениться на дочери сестры отца. Каждый род был связан брачными узами еще с двумя родами. Жен брали только из одного определенного рода и отдавали только в определенный род, но не в тот, откуда брали жен. В прошлом у нивхов существовал институт кровной мести. За убийство члена рода все мужчины данного рода должны были мстить всем мужчинам рода убийцы. Позже кровная месть стала заменяться выкупом. В качестве выкупа служили ценные предметы: кольчуги, копья, шелковые ткани. Также в прошлом у богатых нивхов было развито рабство, которое носило патриархальный характер. Рабы выполняли исключительно домашние работы. Они могли заводить свое хозяйство и жениться на свободной женщине. Потомство рабов в пятом поколении становилось свободным. Основу мировоззрения нивхов составляли анимистические представления. В каждом отдельном предмете они видели живое начало, наделенное душой. Природа была полна разумными обитателями. Хозяином всех животных была касатка. Небо, по представлениям нивхов, было населено «небесными людьми» – солнцем и луной. Культ, связанный с «хозяевами» природы, носил родовой характер. Родовым праздником считался медвежий праздник (чхыф-лехарнд – медвежья игра). Он был связан с культом мертвых, так как устраивался в память покойного сородича. Он включал в себя сложную церемонию убиения медведя выстрелом из лука, ритуального угощения медвежьим мясом, жертвоприношения собак и др. действия. После праздника голова, кости медведя, ритуальная посуда и вещи складывались в специальный родовой амбар, который постоянно посещался независимо от того, где жил нивх. Характерной особенностью погребального обряда нивхов было сжигание покойников. Существовал и обычай захоронения в земле. Во время сжигания ломали нарту, на которой привозили покойника, и убивали собак, мясо которых варили и на месте съедали. Хоронили покойника только члены его рода. У нивхов существовали запреты, связанные с культом огня. Шаманство не было развито, однако шаманы были в каждом селении. В обязанность шаманов входило лечение людей и борьба со злыми духами. В родовых культах нивхов шаманы участия не принимали.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Тувинцы

Самоназвание – тыва кижи, тывалар; устаревшее название – сойоты, сойоны, урянхайцы, танну тувинцы. Коренное население Тувы. Численность в России 206,2 тыс. человек. Живут также в Монголии и Китае. Делятся на западных тувинцев центральной и южной Тувы и восточных тувинцев (тувинцев-тоджинцев) северо-восточной и юго-восточной части Тувы. Говорят на тувинском языке. Имеют четыре диалекта: центральный, западный, северо-восточный и юго-восточный. В прошлом тувинский язык подвергался воздействию соседнего монгольского языка. Тувинская письменность стала создаваться в 1930-х гг., на основе латинской графики. К этому времени относится и начало формирования тувинского литературного языка. В 1941 г. тувинская письменность была переведена на русскую графику

Главной отраслью хозяйства тувинцев было и остается скотоводство. Западные тувинцы, основу хозяйства которых составляло кочевое скотоводство, разводили мелкий и крупный рогатый скот, лошадей, яков и верблюдов. Пастбища преимущественно располагались в долинах рек. В течение года тувинцы совершали 3–4 перекочевки. Протяженность каждой перекочевки составляла от 5 до 17 км. Стада имели несколько десятков различных голов скота. Часть стада ежегодно выращивалась для обеспечения семьи мясом. Животноводство полностью покрывало потребности населения в молочных продуктах. Однако условия содержания скота (пастбищное содержание в течение всего года, постоянные перекочевки, обыкновение держать молодняк на привязи и др.) отрицательно сказывались на качестве молодняка и служили причиной его гибели. Сама техника скотоводства приводила к нередкой гибели всего стада от истощения, бескормицы, болезней, от нападения волков. Урон скота исчислялся десятками тысяч голов ежегодно.

В восточных районах Тувы было развито оленеводство, однако оленей тувинцы использовали только для верховой езды. В течение всего года олени паслись на естественных пастбищах. В летнее время стада угоняли в горы, в сентябре на оленях промышляли белку. Содержали оленей открыто, без каких-либо ограждений. На ночь телят вместе с матками отпускали на пастбище, утром они возвращались сами. Доили оленей, как и других животных, подсосным методом, с подпусканием молодняка.

Подсобным занятием у тувинцев было ирригационное земледелие с самотечным способом орошения. Единственным видом обработки земли была весенняя вспашка. Пахали деревянной сохой (андазын), которую привязывали к седлу лошади. Бороновали волокушей из ветвей караганника (калагар-илиир). Колосья срезали ножом или выдергивали руками. Русские серпы появились у тувинцев только в начале XX в. Из зерновых культур высевали просо и ячмень. Участком пользовались в течение трех-четырех лет, затем его забрасывали для восстановления плодородия.

Из домашних производств было развито изготовление войлока, обработка дерева, выделка бересты, обработка шкур и выделка кож, кузнечное дело. Войлок изготовляла каждая тувинская семья. Он был необходим для покрытия переносного жилища, для постелей, ковриков, подстилок и т.д. Кузнецы специализировались на изготовлении удил, подпруг и пряжек, стремян, железных таганов, огнив, тесел, топоров и пр. К началу XX в. в Туве насчитывалось более 500 кузнецов-ювелиров, работавших главным образом на заказ. Ассортимент изделий из дерева ограничивался преимущественно предметами домашнего обихода: деталями юрты, посудой, мебелью, игрушками, шахматами. Обработкой и выделкой шкур диких и домашних животных занимались женщины. Основным средством передвижения тувинцев была верховая и вьючная лошадь, в некоторых районах – олень. Ездили также на быках и яках. Из других средств передвижения тувинцами применялись лыжи и плоты.

У тувинцев было отмечено пять типов жилищ. Основной тип жилища кочевых скотоводов – решетчатая войлочная юрта монгольского типа (mербе-Ог). Это каркасная постройка цилиндроконической формы с дымовым отверстием в крыше. В Туве известен также вариант юрты без дымового отверстия. Юрта покрывалась 3–7 войлочными покрышками, которые привязывались к каркасу шерстяными тесемками. Диаметр юрты – 4,3 м, высота – 1,3 м. Вход в жилище обычно ориентировали на восток, юг или юго-восток. Дверь в юрту была войлочная или дощатая. В центре находился очаг или железная печь с трубой. Пол покрывали войлоком. Справа и слева от входа располагались кухонная утварь, кровать, сундуки, кожаные мешки с имуществом, седла, сбруя, оружие и др. Ели и сидели на полу. В юрте жили зимой и летом, перевозя ее с места на место во время кочевок.

Жилищем тувинцев-тоджинцев, охотников-оленеводов, был конический чум (алачых, алажи-Ог). Конструкция чума выполнялась из жердей, покрытых зимой оленьими или лосиными шкурами, летом – берестой или корой лиственницы. Иногда конструкция чума состояла из нескольких приставленных друг к другу срубленных молодых стволов деревьев с оставленными наверху сучьями, к которым приставлялись жерди. Каркас чума не перевозился, только покрышки. Диаметр чума составлял 4–5, 8 м, высота – 3–4 м. На изготовление покрышек для чума использовалось 12–18 оленьих шкур, сшитых нитками из сухожилий оленя. Летом чум покрывался кожаными или берестяными покрышками. Вход в чум осуществлялся с южной стороны. Очаг располагался в центре жилища в виде наклонной жерди с петлей из волосяной веревки, к которой привязывали цепь с котлом. Зимой на пол стелили ветви деревьев.

Чум тоджинцев-скотоводов (алачог) несколько отличался от чума охотников-оленеводов. Он был больше, не имел шеста для подвешивания котла над костром, в качестве покрышек использовалась кора лиственницы: 30-40 кусков. Ее укладывали как черепицу, засыпая землей.

Западные тувинцы покрывали чум войлочными покрышками, скрепленными волосяными веревками. В центре ставили печь или разводили костер. Крюк для котла или чайника подвешивали к вершине чума. Дверь была войлочная в деревянной раме. Планировка такая же, как в юрте: правая сторона женская, левая – мужская. Место за очагом против входа считалось почетным. Там же хранили предметы культа. Чум мог быть переносным и стационарным.

У оседлых тувинцев бытовали четырехстенные и пяти-шести угольные каркасно-столбовые постройки из жердей, крытые шкурами лосей или корой (борбак-Ог). Площадь таких жилищ составляла 8–10 м, высота – 2 м. Крыши жилищ были четырехскатные сводчато-куполообразные, иногда – плоские. С конца XIX в. оседлые тувинцы стали строить прямоугольные однокамерные срубы с плоской земляной крышей, без окон, с очагом-костром на полу. Площадь жилищ составляла 3,5х3,5 м. У русского населения тувинцы заимствовали в начале XX в. технику сооружения землянок с плоской бревенчатой крышей. Богатые тувинцы сооружали пяти-шести угольные срубные дома-юрты бурятского типа с пирамидообразной крышей, крытой лиственничной корой с дымовым отверстием в центре.

Охотники и пастухи сооружали временные односкатные или двускатные каркасные жилища-укрытия из жердей и коры в виде шалаша (чадыр, чавыг, чавыт). Остов жилища покрывали сучьями, ветвями, травой. В двускатном жилище костер разводили у входа, в односкатном – в центре. В качестве хозяйственных строений у тувинцев бытовали срубные наземные амбары, иногда присыпанные землей.

В настоящее время кочевые скотоводы живут в войлочных или срубных многоугольных юртах. На промыслах иногда используют конические, двускатные каркасные постройки и укрытия. Многие тувинцы живут в поселках в современных типовых домах.

Одежда тувинцев (хеп) была приспособлена к кочевому быту и до XX в. несла устойчивые традиционные черты. Шилась она, включая обувь, из выделанных шкур домашних и диких животных, а также из покупных тканей, приобретаемых у русских и китайских купцов. По своему назначению она подразделялась на весенне-летнюю и осенне-зимнюю и состояла из повседневной, праздничной, промысловой, культовой и спортивной.

Наплечная верхняя одежда-халат (mон) была туникообразной распашной. Существенных отличий между мужской, женской и детской одеждой в особенностях покроя не имелось. Она запахивалась направо (левая пола над правой) и всегда опоясывалась длинным кушаком. Только тувинские шаманы во время камлания не опоясывали свои ритуальные костюмы. Характерной чертой верхней одежды-халата были длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук. Такой покрой спасал кисти рук от весенне-осенних заморозков и зимних морозов, позволял не пользоваться рукавицами. Аналогичное явление отмечалось у монголов и бурят. Халат шили длиной почти до щиколоток. Весной и летом носили халат из цветной (синей или вишневой) ткани. Богатые западнотувинские скотоводы в теплое время года носили халаты торгу тон из цветного китайского шелка. Летом поверх халата надевали шелковые безрукавки (кандаазы). У тувинцев-оленеводов распространенным видом летней одежды служил хаш тон, который шили из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги.

В верованиях тувинцев существенную роль играли различные промысловые культы и мифологические представления. Среди древнейших представлений и обрядов выделяется культ медведя. Охота на него считалась грехом. Убийство медведя сопровождалось определенными обрядами и заклинаниями. В медведе тувинцы, как и все сибирские народы, видели духа-хозяина промысловых угодий, предка и родственника людей. Он считался тотемом. Его никогда не называли настоящим именем (адыг), а применяли иносказательные прозвища, например: хайыракан (владыка), ирей (дедушка), даай (дядя) и др. В наиболее ярком виде культ медведя проявлялся в ритуале «медвежьего праздника».

Сибирские татары

Самоназвание – сибиртар (жители Сибири), сибиртатарлар (сибирские татары). В литературе встречается название – западносибирские татары. Расселены в средней и южной частях Западной Сибири от Урала до Енисея: в Кемеровской, Новосибирской, Омской, Томской и Тюменской областях. Численность около 190 тыс. человек. В прошлом сибирские татары называли себя ясаклы (ясачные инородцы), топ-иерлы-халк (старожилы), чувальщиками (от названия печи чувал). Сохранились локальные самоназвания: тоболик (тобольские татары), тарлик (тарские татары), тюменик (тюменские татары), бараба / параба томтатарлар (томские татары) и др. Включают в себя несколько этнических групп: тоболо-иртышскую (курдакско-саргатские, тарские, тобольские, тюменские и ясколбинские татары), барабинскую (барабинско-туражские, любейско-тунусские и теренинско-чейские татары) и томскую (калмаки, чаты и эуштинцы). Говорят на сибирско-татарском языке, имеющем несколько локальных диалектов. Сибирско-татарский язык относится к кыпчакско-булгарской подгруппе кыпчакской группы алтайской языковой семьи.

Этногенез сибирских татар представляется как процесс смешения угорских, самодийских, тюркских и отчасти монгольских групп населения Западной Сибири. Так, например, в материальной культуре барабинских татар выявлены черты сходства барабинцев с хантами, манси и селькупами, в незначительной степени – с эвенками и кетами. В составе туринских татар имеются местные мансийские компоненты. Относительно томских татар удерживается точка зрения, что они являются аборигенным самодийским населением, испытавшем на себе сильное воздействие со стороны тюрков-кочевников.

Монгольский этнический компонент начал входить в состав сибирских татар с XIII в. Наиболее позднее влияние монголоязычные племена оказали на барабинцев, которые в XVII в. находились в тесном контакте с калмыками.

Между тем основное ядро сибирских татар составили древнетюркские племена, начавшие проникать на территорию Западной Сибири в V-VII вв. н. э. с востока из Минусинской котловины и с юга из Средней Азии и Алтая. В XI–XII вв. наиболее существенное влияние на формирование сибирско-татарского этноса оказали кыпчаки. В составе сибирских татар фиксируются также племена и роды хатанов, кара-кыпчаков, нугаев. Позднее в сибирско-татарскую этническую общность вошли желтые уйгуры, бухарцы-узбеки, телеуты, казанские татары, мишари, башкиры, казахи. За исключением желтых уйгуров они усилили кыпчакский компонент в среде сибирских татар.

Основными традиционными для всех групп сибирских татар видами занятий были земледелие и скотоводство. У некоторых групп татар, проживавших в зоне лесов, значительное место в хозяйственной деятельности занимали охота и рыболовство. У барабинских татар заметную роль играло озерное рыболовство. Северные группы тоболо-иртышских и барабинских татар занимались речным рыболовством и охотой. У отдельных групп татар наблюдалось сочетание разных хозяйственно-культурных типов. Рыболовство нередко сопровождалось выпасом скота или уходом за участками засеянной в местах рыбного промысла земли. Пешая охота на лыжах часто сочеталась с охотой на лошадях.

С земледелием сибирские татары были знакомы еще до прихода в Сибирь русских поселенцев. Большинство групп татар занималось мотыжным земледелием. Из основных зерновых культур выращивали ячмень, овес, полбу. К началу XX в. сибирские татары уже высевали рожь, пшеницу, гречиху, просо, а также ячмень и овес. В XIX в. татары заимствовали у русских основные пахотные орудия: одноконную деревянную соху с железным сошником, «вилачуху» – соху без передка, запрягаемую в одну лошадь; «колесянку» и «сабан» – передковые (на колесах) сохи, запрягаемые в две лошади. При бороновании татары применяли борону с деревянными или железными зубьями. Большинство татар пользовались сохами и боронами собственного изготовления. Сев производили вручную. Иногда пашню пропалывали кетменем или руками. Во время сбора и обработки зерна использовали серпы (урак, ургьиш), косу-литовку (цалгы, сама), цеп (мулата – от русского «молотило»), вилы (агац, синэк, соспак), грабли (тернауц, тырнауц), деревянную лопату (корэк) или ведро (чиляк) для веяния зерна на ветру, а также деревянные ступы с пестом (киле), деревянные или каменные ручные жернова-мельницы (кул тирмэн, тыгырмен, чарташе).

Скотоводство было развито у всех групп сибирских татар. Однако в XIX в. кочевое и полукочевое скотоводство утратило свое экономическое значение. Вместе с тем, в это время увеличилась роль домашнего стационарного скотоводства. Более благоприятные условия для развития этого вида скотоводства существовали в южных районах Тарского, Каинского и Томского округов. Татары разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот.

Скотоводство преимущественно носило товарный характер: скот выращивали на продажу. Продавали также мясо, молоко, шкуры, конский волос, овечью шерсть и др. продукты скотоводства. Практиковалось выращивание на продажу лошадей.

Выпас скота в теплое время осуществлялся недалеко от поселений на специально отведенных участках (выгонах) или на общинных землях. Для молодняка устраивали засеки (телятники) в виде загородки внутри выгона, или поскотины. Скот пасли обычно без надзора, только зажиточные семьи татар прибегали к помощи пастухов. Зимой крупный рогатый скот держали в срубных стайках, крытых соломой плетенках или в крытом дворе под навесом. За скотом зимой ухаживали мужчины – подвозили сено, убирали навоз, кормили. Женщины занимались дойкой коров. Многие хозяйства держали кур, гусей, уток, иногда индеек. Некоторые татарские семьи занимались пчеловодством. В начале XX в. среди татар начало распространяться огородничество.

В структуре традиционных занятий сибирских татар немаловажную роль играла охота. Охотились в основном на пушного зверя: лисицу, колонка, горностая, белку, зайца. Объектом охоты также являлись медведь, рысь, косуля, волк, лось. Летом добывали кротов. Из птиц добывали гусей, уток, куропаток, глухарей и рябчиков. Охотничий сезон начинался с первым снегом. Охотились пешком, зимой на лыжах. У охотников-татар Барабинской степи была распространена верховая охота, особенно на волков.

Орудиями охоты служили различные ловушки, самострелы, приманки, применялись ружья и покупные железные капканы. На медведя охотились с рогатиной, поднимая его зимой из берлоги. Лосей и оленей добывали с помощью самострелов, которые устанавливали на лосиных и оленьих тропах. При охоте на волков татары применяли дубинки из дерева с утолщенным концом, обитым железной пластиной (чекмеры), иногда охотники пользовались длинными ножами-клинками. На колонка, горностая или глухаря ставили кулемки, приманкой в которых служили мясо, потроха или рыба. На белку ставили черканы. При охоте на зайца применяли петли. Многие охотники использовали собак. Шкурки пушных животных и шкуры лосей продавали скупщикам, мясо употребляли в пищу. Из перьев и пуха птиц делали подушки и перины.

Прибыльным занятием для многих сибирских татар было рыболовство. Им повсеместно занимались как на речках, так и на озерах. Рыбу ловили круглый год. Особенно рыболовство было развито у барабинских, тюменских и томских татар. Ловили щуку, язя, чебака, карася, окуня, налима, тайменя, муксуна, сырка, нельму, стерлядь и др. Большую часть улова, особенно зимой, продавали в замороженном виде на городских базарах или ярмарках. Томские татары (эуштинцы) продавали рыбу и летом, привозя ее в Томск в живом виде в специально оборудованных больших лодках с решетками.

Традиционными орудиями лова служили сети (ау) и неводы (алым), которые татары часто плели сами. Неводы делились по своему назначению: язевый (опта ау), сырковый (йешть ау), карасевый (йазы балык ау), муксуновый (чрынды ау). Рыбу ловили также при помощи удочек (кармак), переметами, различными орудиями корзиночного типа: мордами, вершами и корчагами. Применяли также фитили и бредни. Практиковался ночной лов крупной рыбы. Ее добывали при свете факелов острогой (сапак, цацкы) из трех-пяти зубьев. Иногда на речках устраивали запруды, а скопившуюся рыбу вычерпывали совками. В настоящее время рыболовство во многих татарских хозяйствах исчезло. Некоторое значение оно сохранило среди томских, барабинских, тоболо-иртышских и ясколбинских татар.

К подсобным занятиям сибирских татар относилось собирательство дикорастущих съедобных растений, а также сбор кедровых орехов и грибов, против которых у татар не было предубеждения. Ягоду и орех вывозили на продажу. В некоторых селениях собирали растущий в тальниках хмель, который также шел на продажу. Значительную роль в хозяйстве томских и тюменских татар играл извоз. Перевозили различные грузы на лошадях в крупные города Сибири: Тюмень, Красноярск, Иркутск, Томск; везли грузы в Москву, Семипалатинск, Ирбит и другие города. В качестве грузов возили продукты животноводства и рыбного промысла, зимой возили дрова с лесосек, лесоматериалы.

Из ремесел у сибирских татар было развито кожевенное дело, изготовление веревок, кулей; вязание сетей, плетение корзин и коробов из ивовых прутьев, изготовление берестяной и деревянной посуды, телег, саней, лодок, лыж, кузнечное дело, ювелирное искусство. Кожевенным заводам татары поставляли таловую кору и кожи, стекольным заводам – дрова, соломенную и осиновую золу.

В качестве путей сообщения у сибирских татар большую роль играли естественные водные магистрали. Весной и осенью грунтовые дороги были непроходимы. По рекам передвигались на лодках-долбленках (кама, кеме, кима) остроконечного типа. Долбленки делались из осины, кедровки – из кедровых досок. Томским татарам были известны лодки из бересты. В качестве передвижения по речкам и озерам томские татары (эуштинцы) использовали в прошлом плоты (сал). По грунтовым дорогам летом грузы перевозили на телегах, зимой – на санях или дровнях. Для транспортировки груза барабинские и томские татары использовали ручные прямокопыльные нарты, которые охотники тянули с помощью лямки. Традиционным средством передвижения сибирских татар были лыжи скользящего типа: подволоки (подшитые мехом) для передвижения по глубокому снегу и голицы – при хождении весной по твердому снегу. Распространена была среди сибирских татар и верховая езда на лошадях.

Традиционные селения сибирских татар – юрты, аулы, улусы, аймаки – располагались в основном по поймам рек, берегам озер, вдоль дорог. Селения были небольшими (5–10 домов) и находились на значительном расстоянии друг от друга. Характерными чертами татарских селений являлись отсутствие определенной планировки, кривые узкие улочки, наличие тупиков, разбросанность жилых строений. В каждом селении была мечеть с минаретом, оградой и рощей с поляной для общественных молений. Рядом с мечетью могло находиться кладбище. В качестве жилищ служили плетневые, глинобитные, кирпичные, срубные и каменные дома (ий). В прошлом известны были и землянки.

Томские и барабинские татары жили в прямоугольных каркасных домах, сплетенных из прутьев и обмазанных глиной – мазанках (утоу, ода). Основу этого типа жилищ составляли угловые столбы с поперечными жердями, которые переплетали прутьями. Жилища были засыпные: между двумя параллельными стенами засыпали землю, стены снаружи и изнутри обмазывали глиной, смешанной с навозом. Крыша была плоской, ее делали на слегах и матице. Она покрывалась дерном, со временем зарастала травой. Дымовое отверстие в крыше служило и для освещения. У томских татар бытовали и круглые в плане мазанки, слегка углубленные в землю.

Из хозяйственных строений у сибирских татар бытовали загоны для скота, сделанные из жердей, деревянные амбары для хранения продуктов, рыболовных снастей и сельхозинвентаря, бани, устроенные по-черному, без трубы; хлева, погреба, хлебные печи. Двор с надворными постройками огораживали высоким забором из досок, бревен или плетня. В заборе устраивали ворота и калитку. Нередко двор огораживали забором из жердей тальника, или ивы.

В прошлом татарские женщины употребляли пищу после мужчин. На свадьбах и праздниках мужчины и женщины ели отдельно друг от друга. В настоящее время многие традиционные обычаи, связанные с пищей, исчезли. В употребление вошли продукты, которые раньше запрещалось есть по религиозным или другим причинам, в частности – продукты из свинины. Вместе с тем, до сих пор сохраняются некоторые национальные блюда из мяса, муки, молока.

Основной формой семьи у сибирских татар была малая семья (5–6 человек). Главой семьи являлся старший мужчина в доме – дед, отец или старший брат. Положение женщины в семье было приниженным. Девушек выдавали замуж в раннем возрасте – в 13 лет. Невесту для сына подыскивали его родители. Она не должна была видеть своего жениха до свадьбы. Браки заключались через сватовство, добровольный уход и насильственное умыкание невесты. Практиковалась уплата за невесту калыма. Запрещалось жениться и выходить замуж за родственников. Имущество умершего главы семьи делилось на равные части между сыновьями умершего. Если сыновей не было, то половину имущества получали дочери, а другая часть делилась среди родственников.

Из народных праздников сибирских татар самым популярным был и остается сабантуй – праздник плуга. Он отмечается после завершения посевных работ. На сабантуе устраиваются конные скачки, бега, соревнования по прыжкам в длину, перетягивание за палку, бой мешками на бревне и др.

Народное искусство сибирских татар в прошлом было представлено преимущественно устным народным творчеством. Основными видами фольклора были сказки, песни (лирические, плясовые), пословицы и загадки, героические песни, сказания о богатырях, исторические былины. Исполнение песен сопровождалось игрой на народных музыкальных инструментах: курай (деревянная дудка), кобыз (язычковый инструмент из металлической пластинки), гармонике, бубне.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Изобразительное искусство бытовало в основном в виде вышивки на одежде. Сюжеты вышивок – цветы, растения. Из мусульманских праздников широко были распространены и бытуют сейчас – ураза и курбан-байрам

Селькупы

Основу мировоззрения нивхов составляли анимистические представления. В каждом отдельном предмете они видели живое начало, наделенное душой. Природа была полна разумными обитателями. Остров Сахалин представлялся в виде человекоподобного существа. Такими же свойствами нивхи наделяли деревья, горы, реки, землю, воду, утесы и т.п. Хозяином всех животных была касатка. Небо, по представлениям нивхов, было населено «небесными людьми» – солнцем и луной. Культ, связанный с «хозяевами» природы, носил родовой характер. Родовым праздником считался медвежий праздник (чхыф-лехарнд – медвежья игра). Он был связан с культом мертвых, так как устраивался в память покойного сородича. Для этого праздника в тайге добывали медведя или покупали медвежонка, которого несколько лет выкармливали. Почетная обязанность убивать медведя предоставлялась нархам – людям из «рода зятя» устроителя праздника. К празднику все члены рода передавали хозяину медведя припасы и деньги. Семья хозяина готовила угощения для гостей.

Праздник обычно устраивался в феврале и длился несколько дней. Он включал в себя сложную церемонию убиения медведя выстрелом из лука, ритуального угощения медвежьим мясом, жертвоприношения собак и др. действия. После праздника голова, кости медведя, ритуальная посуда и вещи складывались в специальный родовой амбар, который постоянно посещался независимо от того, где жил нивх.

Характерной особенностью погребального обряда нивхов было сжигание покойников. Существовал и обычай захоронения в земле. Во время сжигания ломали нарту, на которой привозили покойника, и убивали собак, мясо которых варили и на месте съедали. Хоронили покойника только члены его рода. У нивхов существовали запреты, связанные с культом огня. Шаманство не было развито, однако шаманы были в каждом селении. В обязанность шаманов входило лечение людей и борьба со злыми духами. В родовых культах нивхов шаманы участия не принимали.

В этнографической литературе до 1930-х гг. селькупов именовали остяко-самоедами. Данный этноним был введен в середине XIX в. финским ученым М.А. Кастреном, который доказал, что селькупы являются особой общностью, которая по условиям и образу жизни близка к остякам (хантам), а по языку родственна самодийцам (ненцам). Другое устаревшее название селькупов – остяки – совпадает с названием хантов (и кетов) и восходит, вероятно, к языку сибирских татар. Первые контакты селькупов с русскими относятся к концу XVI в. В селькупском языке выделяются несколько диалектов. Предпринятая в 1930-е г. попытка создать единый литературный язык (на основе северного диалекта) потерпела неудачу.

Основными занятиями всех групп селькупов были охота и рыболовство. Южные селькупы вели в основном полуоседлый образ жизни. Исходя из определенной разницы в соотношении рыболовства и охоты, у них существовало разделение на лесных жителей – маджилкуп, обитавших на обских протоках, и обских – колтакуп. Хозяйство обских селькупов (колтакуп) было ориентировано, главным образом, на добычу в р. Оби рыбы ценных пород. Система жизнеобеспечения лесных селькупов (маджилкуп) основывалась на охотничьем промысле. Основными промысловыми животными были лось, белка, горностай, колонок, соболь. На лося охотились ради мяса. При охоте на него использовали самострелы, устанавливаемые на тропах, ружья. На других животных охотились при помощи лука и стрел, а также различных ловушек и приспособлений: пастей, кулем, кляпцов, черканов, силков, плашек, капканов. Охотились также и на медведя

Большое значение для южных селькупов, как и для многих народов Сибири, имела охота на боровую дичь. Осенью охотились на глухарей, тетеревов и рябчиков. Мясо боровой дичи обычно заготавливалось впрок. Летом на озерах промышляли линных гусей. Охота на них проводилась коллективно. Гусей загоняли в один из заливов и ловили сетями.

В Тазовской тундре значительное место в охоте занимал промысел песца. Современный охотничий промысел развит, главным образом, у северных селькупов. Среди южных селькупов профессиональных охотников-промысловиков практически нет.

Для всех групп южных селькупов наиболее значимым в хозяйстве было рыболовство. Объектом рыбного промысла являлись осетр, нельма, муксун, стерлядь, налим, щука, язь, карась, окунь и др. Рыбу добывали круглогодично на реках и пойменных озерах. Ее ловили как сетями, так и ловушками: котцами, мордушками, самоловами, фитилями. Крупную рыбу добывали также острогой и стрельбой из лука. Рыбный сезон делился на «малый промысел» до спада воды и обнажения песков, и «большой промысел», после обнажения песков, когда практически все население переходило на «пески» и добывало рыбу сетями. На озерах ставили различные ловушки. Практиковался подледный лов рыбы. В определенных местах в устьях притоков ежегодно устраивали весенние запоры из кольев.

Под влиянием русских, южные селькупы стали разводить домашних животных: лошадей, коров, свиней, овец, домашнюю птицу. В начале XX в. селькупы стали заниматься и огородничеством. Навыки скотоводства (коневодства) были известны предкам южных селькупов в начале I тыс. н.э. Остается дискуссионной проблема бытования у южных групп селькупов оленеводства.

Традиционными средствами передвижения у южных селькупов являются долбленая лодка – обласок, зимой – лыжи, подбитые мехом или голицы. На лыжах ходили с помощью палки-посоха, имевшей снизу кольцо, а сверху костяной крючок для удаления снега из-под ступни. В тайге широкое распространение имела ручная нарта, узкая и длинная. Охотник обычно тащил ее сам с помощью ременной петли. Иногда нарту тащила собака.

У северных селькупов было развито оленеводство, которое имело транспортное направление. Оленьи стада в прошлом редко насчитывали от 200 до 300 оленей. Большинство северных селькупов имело от одного до 20 голов. Безоленными были туруханские селькупы. Оленей никогда не пасли. Зимой, чтобы олени не уходили далеко от селения, на ноги нескольким оленям в стаде надевали деревянные «башмаки» (мокта). Летом оленей отпускали. С наступлением комариной поры олени собирались в стада и уходили в лес. Только после окончания лова рыбы хозяева начинали разыскивать своих оленей. Выслеживали их также, как выслеживали на охоте дикого зверя.

Езду на оленях в санной упряжке северные селькупы заимствовали у ненцев. Безоленные (туруханские) селькупы при ходьбе на охоту использовали, как и южные селькупы, ручную нарту (канджи), на которой охотник вез боеприпасы и продукты питания. Зимой передвигались на лыжах, которые делали из елового дерева и подклеивали мехом. По воде передвигались на долбленых лодках – обласках. Гребли одним веслом, сидя, на коленях и иногда стоя.

У селькупов выделяют несколько типов поселений: круглогодичные стационарные, дополненные сезонные для промысловиков без семей, стационарные зимние, сочетающиеся с переносными для других сезонов, стационарные зимние и стационарные летние. На русском языке селькупские поселения назывались юртами. Северные селькупы-оленеводы живут в стойбищах, состоящих из двух-трех, иногда пяти переносных жилищ. Таежные селькупы селились вдоль рек, на берегах озер. Селения небольшие, от двух-трех до 10 домов.

Селькупам было известно шесть типов жилищ (чум, усеченно-пирамидальное каркасное подземное и срубное подземное, сруб с плоской крышей, подземное из балок, лодка-илимка).

Постоянным жилищем селькупов-оленеводов являлся переносной чум самодийского типа (корель-мат) – коническое каркасное сооружение из жердей, крытое корой деревьев или шкурами. Диаметр чума от 2,5–3 до 8–9 м. Дверью служил край одной из покрышек чума (для покрышек сшивали 24–28 оленьих шкур) или кусок бересты, подвешенный на палке. В центре чума на земле устраивали очаг-костер. Очажный крюк крепился к вершине чума. Иногда ставили печку с трубой. Дым выходил через отверстие между верхушками жердей каркаса. Пол в чуме был земляной или застелен досками справа и слева от очага. В чуме жили две семьи или брачные пары (родители с женатыми детьми). Место напротив входа за очагом считалось почетным и сакральным. Спали на оленьих шкурах или циновках. Летом ставили пологи от комаров.

Зимним жилищем таежных оседлых и полуоседлых рыболовов и охотников были землянки и полуземлянки различной конструкции. Одна из древних форм землянок – карамо – глубиной полтора-два м, площадью 7–8 м. Стены землянки обкладывались бревнами. Крыша (односкатная или двускатная) покрывалась берестой и засыпалась землей. Вход в землянку сооружали в сторону реки. Отапливалось карамо центральным очагом-костром или чувалом. Другим типом жилища была полуземлянка «карамушка» глубиной 0,8 м, с неукрепленными земляными стенами и двускатной крышей из горбылей и бересты. Основу крыши составляла центральная балка, лежащая на вертикальном столбе, установленном у задней стены, и двух столбах с перекладиной, установленных у передней стены. Дверь была дощатая, очаг – наружный. Бытовал и другой тип полуземлянки (тяй-мат, пой-мат), похожей на хантыйскую полуземлянку. В землянках и полуземлянках спали на нарах, устроенных вдоль двух стен напротив очага.

В качестве временного промыслового жилища у селькупов хорошо известны постройки в форме односкатного заслона (балаган). Такой заслон ставили во время пребывания в лесу для отдыха или ночевки. Распространенным временным жилищем селькупов (особенно у северных) является кумар – шалаш из тальника полуцилиндрической формы с берестяным покрытием. У южных (нарымских) селькупов в качестве летнего жилища были распространены крытые берестой лодки (алаго, корагуанд, массой анду). Каркас выполнялся из черемуховых прутьев. Их вставляли в края бортов лодки, и они образовывали свод-полуцилиндр. Сверху каркас покрывали берестяными полотнищами. Данный вид лодок был широко распространен в конце XIX – начале XX вв. у нарымских селькупов и васюганских хантов.

В XIX в. многие селькупы (южные селькупы) стали строить срубы русского типа с двускатной и четырехскатной крышей. В настоящее время селькупы живут в современных срубных домах. Традиционные жилища (полуземлянки) используются только в качестве промысловых хозяйственных построек.

Среди традиционных хозяйственных строений у селькупов бытовали свайные амбары, сараи для скота, навесы, вешала для вяления рыбы, хлебные глинобитные печи.

Традиционной зимней верхней одеждой северных селькупов была меховая парка (поргэ) – открытая спереди шуба из оленьих шкур, сшитых мехом наружу. В сильные морозы поверх парки надевали сакуй – глухую одежду из оленьих шкур, мехом наружу с пришитым капюшоном. Сакуй бытовал только у мужчин. Парку носили как мужчины, так и женщины. Нательная мужская одежда состояла из рубахи и штанов, сшитых из покупной ткани, женщины носили платье. Зимней обувью северных селькупов были пимы (пемы), сшитые из камуса и сукна. Вместо чулка (носка) служила расчесанная трава (осока), которой обвертывали ступню. Летом носили ровдужную обувь и русские сапоги. Шапки шили в виде капора из «пешки» – шкурки новорожденного теленка, песцовых и беличьих лапок, из шкурок и шеи гагары. Повсеместным головным убором как для женщин, так и для мужчин был платок, который носили в виде косынки. Рукавицы северные селькупы шили из камусов мехом наружу.

У южных селькупов в качестве верхней одежды были известны шубы из «сборного меха» – понджел-порг. Такие шубы носили мужчины и женщины. Характерной особенностью этих шуб являлось наличие мехового подклада, собранного из камусов мелких пушных зверьков – лапок соболя, белки, горностая, колонка, рыси. Сборный мех сшивали вертикальными полосками. Цветовой подбор делали таким образом, чтобы цветовые оттенки переходили один в другой. Сверху шубу обшивали тканью – сукном или плюшем. Женские шубы были длинней мужских. Длинная женская шуба из сборного меха представляла собой значительную семейную ценность.

В качестве промысловой одежды у мужчин бытовали короткие шубы мехом наружу – кырня – из меха оленя или заячьих шкур. В XIX–XX вв. широкое распространение получили овчинные тулупы и собачьи дохи – зимняя дорожная одежда, а также суконные зипуны. В середине XX в. этот тип одежды вытеснила стеганая фуфайка. Нижняя плечевая одежда южных селькупов – рубахи и платья (каборг – для рубахи и платья) – вошли в обиход в XIX в. Подпоясывали плечевую одежду мягкой тканой опояской или кожаным ремнем.

Традиционная пища селькупов состояла в основном из продуктов рыболовства. Рыбу в большом количестве заготавливали впрок. Ее варили (рыбный суп – кай, с добавлением крупы – армагай), обжаривали над огнем на палочке-веретеле (чапса), солили, сушили, вялили, приготавливали юколу, делали рыбную муку – порсу. Рыбу впрок заготавливали летом, во время «большого лова». Из рыбьих внутренностей вываривали рыбий жир, который хранили в берестяных сосудах и использовали в пищу. В качестве приправы и дополнения к пищевому рациону селькупы употребляли дикорастущие съедобные растения: дикий лук, черемшу, корни сараны и др. В большом количестве употребляли в пищу ягоды и кедровые орехи. В пищу также шло мясо лося и боровой дичи. Широкое распространение получили покупные продукты: мука, масло, сахар, чай, крупа.

На употребление в пищу мяса некоторых зверей и птиц существовали пищевые запреты. Например, некоторые группы селькупов не ели мясо медведя, лебедя, считая их близкими по «породе» к человеку. Табуированными животными также могли быть заяц, куропатка, дикие гуси и др. В XX в. рацион селькупов пополнился продуктами домашнего скотоводства. С развитием огородничества – картофелем, капустой, свеклой и др. овощами.

Селькупы, хотя и считались крещенными, сохранили, как и многие народы Сибири, свои древние религиозные верования. Для них были характерны представления о духах-хозяинах мест. Они верили в духа-хозяина леса (мачиль лоз), духа-хозяина воды (уткыль лоз) и др. Духам приносили различные жертвы, чтобы заручиться их поддержкой во время промысла.

Творцом всего мира, демиургом селькупы считали бога Нума, олицетворявшего небо. Обитателем подземного мира, властителем зла выступал в селькупской мифологии подземный дух Кызы. У этого духа были многочисленные духи-помощники – лозы, которые проникали в человеческое тело и вызывали болезни. Для борьбы с болезнями селькупы обращались к шаману, который вместе со своими духами-помощниками вступал в борьбу со злыми духами и пытался изгнать их из тела человека. Если это удавалось шаману, то человек выздоравливал.

Земля обитания представлялась селькупам изначально ровной и плоской, покрытой травой-мхом и лесом – волосами матери-земли. Вода и глина были ее древним первичным состоянием. Все земные возвышенности и естественные углубления селькупы трактовали как свидетельства происходивших в прошлом событий, как земных («битвы богатырей»), так и небесных (например, оброненные с неба камни-молнии породили болота и озера). Земля (чвэч) для селькупов являлся все породившей и порождающей субстанцией. Млечный путь на небе представлялся каменной рекой, которая переходит на землю и течет р. Обью, замыкая собой мир в единое целое (южные селькупы). Небесную природу имеют и камни, которые положены на землю для придания ей устойчивости. Они также хранят и дают тепло, порождают огонь и железо.

У селькупов существовали специальные жертвенные места, связанные с религиозной обрядностью. Они представляли собой своеобразные святилища в виде небольших бревенчатых амбарчиков (лозыль сэссан, лот келе) на одной ножке-стойке, с установленным внутри деревянными духами – лозами. В эти амбарчики селькупы приносили различные «жертвы» в виде медных и серебряных монет, посуды, предметов бытового значения и др. Селькупы почитали медведя, лося, орла, лебедя.

Традиционное поэтическое творчество селькупов представлено преданиями, героическим эпосом о герое селькупского народа хитроумном Итьте, разнообразными видами волшебной сказки (чаптэ), песнями, бытовыми рассказами. Еще в недавнем прошлом был широко представлен жанр песни-импровизации по типу «что вижу, то пою». Однако с утратой селькупами навыков разговорной речи на селькупском языке этот вид устного творчества практически исчез. В фольклоре селькупов содержится много указаний на старые верования и связанные с ними культами. Предания селькупов повествуют о войнах, которые вели предки селькупов с ненцами, эвенками, татарами.